JUAN
10:30 ¿En qué sentido son uno el Padre y el Hijo?
“Yo y el
Padre uno somos.” (Jn. 10:30 R60)
“Yo y el
Padre una cosa somos.” (Jn. 10:30 RVA)
Existen diferentes formas de entender este pasaje, comencemos
analizando brevemente las 3 posiciones generales:
"La Biblia indica
claramente que hay solamente un Padre (Malaquías 2:10; Ephesians 4:6). También
enseña claramente que Jesús es el Padre (Isaías 9:6; Juan 10:30)." (La
Unicidad de Dios, David K. Bernard, pg. 126, 2000)
Como apreciamos, algunos
entienden este pasaje como si expresara la idea de que el Padre y el Hijo (Jesús),
son la misma persona. En una traducción del pasaje a nuestro idioma como la de
la RV-1960, y sin un contexto, esta interpretación es plausible, sin embargo,
como admite el mismo Bernard en la p. 70 del mismo libro, este punto de vista,
no es la única posibilidad:
“El modalismo obtiene su
atractivo del deseo de recalcar con claridad que solo hay un Dios. Puede aducir
respaldo no solo de pasajes que hablan de un solo Dios, sino también de pasajes
como Jn 10:30 («El Padre y yo somos uno») y Jn 14:9 («El que me ha visto a mí,
ha visto al Padre»). Sin embargo, el último pasaje puede simplemente significar
que Jesús revela por completo el carácter de Dios Padre, y el pasaje anterior
(Jn 10:30), en un contexto en el que Jesús afirma que realizará todo lo que el
Padre le ha mandado que haga y salvará a todos los que el Padre le ha dado,
parece sugerir que Jesús y el Padre son uno en propósito (aunque también
pudiera implicar unidad de esencia).” (Teología Sistemática, SEGUNDA EDICIÓN,
Wayne Grudem, cap. 14, 2021)
A diferencia de Bernard, Grudem
no entiende el pasaje en referencia a la categoría de persona, sino en
referencia un propósito como primera posibilidad, esta opción si tiene el respaldo
del contexto, como analizaremos más tarde. Luego, menciona como otra posibilidad
que sean uno en esencia, Danyans hace el planteamiento de esta posibilidad a
continuación:
Respuestas bíblicas y doctrinales a los Testigos de
Jehová, Eugenio Danyans de la Cinna, cap. 5, 2014
DESDE EL PUNTO DE VISTA GRAMATICAL
Como apreciamos, tenemos estos tres diferentes puntos de
vista, y si bien, en mi búsqueda de construcciones gramaticales semejantes en la
literatura griega no he podido encontrar casos donde necesariamente el uso de ἕν haga
referencia a que dos personajes sean la misma persona, encontré casos donde la
frase es ambigua, y podría entenderse haciendo referencia a la misma persona como
también a algún otro sentido, por lo tanto tomaré esta la opción como posible,
pero con la menor probabilidad respecto a las otras dos posiciones (si alguien conoce
ejemplos claros del caso, puede compartirlos conmigo y los incluiré en este
artículo, puede ponerlos en los comentarios), el punto de vista general de los
comentaristas sobre el asunto es el siguiente:
“Al describir esta unidad, el evangelista no usa la forma masculina del adjetivo 'uno' (heis), lo que sugeriría que el Padre y el Hijo son una sola persona. En cambio, usa la forma neutra (hen), sugiriendo que la unidad de Padre e Hijo aquí es unidad en misión y propósito.” (
Tyndale New Testament Commentary, John (Revised Edition), Colin Kruse is an emeritus scholar of the Melbourne School of Theology, 2015)
La opción más frecuente es entender ἕν con referencia a algún propósito, acuerdo o alguna idea
semejante al amor, voluntad, u otra. Esencia o naturaleza, también son posibles,
pese a que podrían ponerse por explícito de modo que no haya dudas como a
continuación con la palabra para esencia en el idioma griego οὐσία:
Διὸ εἰ μία τῶν
ὑποκειμένων ἕν οὐσία κατὰ
τὸ εἶδος,
ἀριθμῷ
δὲ οὐκ,
ἀναγκαῖον
ἕνα λέγεσθαι τὴν οὐσίαν. (Aristóteles,
"Metafísica", Libro VII)
Οὕτως οὖν ἡ
δικαιοσύνη οὐκ ἔστιν
ἑτέρα τις ἢ ἕν οὐσία
καθ’ αὑτήν, ἑκάστου
μὲν ὡς
οἰκείας, ἑνοῦ δὲ ὡς καθόλου ὄντος ἕν. (Platón, "La República",
Libro IV)
Ἀληθεία δὲ
ἕν οὐσία
ὡς αὐτόνομον
τι, ἣ οὐκ
ἐφ’ ἑτέρου
κεῖται. (Sexto Empírico, "Sobre la
Certeza", Libro I)
Incluso alrededor
del 1er siglo EC:
περὶ δὲ τῆς
ὑποκειμένης ἕν οὐσίας τί λέγουσιν οἱ ἀκούοντες τὸν λόγον; (Plutarco, "Sobre el Principio de la
Frigidez", 7.3)
τοὺς τὸν ὀρθὸν χορόν ἀποδιδάσκοντας καὶ παροξυντικοὺς ἐπικαλουμένους
τὴν ἕν
οὐσίαν τοῦ
πράγματος. (Luciano de Samosata, "Sobre la Danza", 52)
Sin embargo, como dice Danyans, ousia, puede omitirse en
este tipo de construcciones gramaticales. Pero, también puede omitirse una
variedad de otros términos que describen de manera específica la relación como
encontramos en las mismas escrituras en Juan 17:11; 1 Corintios 3:8; Efesios
2:14. Por lo tanto, este argumento solo alcanza para hacer este caso una entre
muchas posibilidades y no es para nada conclusiva.
En general, se podría decir que, desde el punto de vista
gramatical, al menos hay dos sentidos posibles. Por lo tanto, el peso de la decisión
no recae en la gramática, debe recaer, en el contexto que rodea al pasaje.
EL CONTEXTO
Siguiendo el formato que encontramos en NA28, encontramos
que el contexto del pasaje, la unidad está formado des de v.22 hasta el v.30. Sin
embargo, bajo la metodología de exégesis que empleo, también debemos tomar en
cuenta el contexto anterior y el posterior:
EL CONTEXTO ANTERIOR
Primero, notemos que es interesante que desde 10:1 Jesús
presenta un discurso con una ilustración sobre las ovejas y su pastor.
En el contexto inmediato anterior nos muestra que los judíos
interrogaban a Jesús, y este les contesta haciendo referencia a las obras que
este hacía en el nombre de su Padre (25), haciendo énfasis en que este recibe
autoridad y mandamientos de su Padre, luego, nuevamente trae de vuelta la
ilustración de las ovejas y el pastor, lo cual parece ser central en su
discurso y en el contexto. Finalmente, en el contexto del mismo párrafo, nuevamente
responde a los judíos empleando la ilustración del pastor y las ovejas y la
referencia a lo que su Padre le ha dado, lo cual se remarca en 28, 29. Tomando el
contexto en cuenta, podemos concluir que Jesús y el Padre son uno en la función
o propósito de pastor que poseía el Padre y que le fue entregada a Jesús
respecto a las ovejas. Si Jesús hubiese querido hacer referencia a esencia, lo
hubiese hecho en desconexión con el contexto anterior e inmediato, por lo cual
se esperaría el uso explícito de un término como en los casos presentados
anteriormente. Por otro lado, debemos recordar que la ilustración del pastor es una metáfora, que emplea lenguaje figurado, no literal, he visto que algunos apologistas intentan implicar que la referencia a las manos del Padre de alguna manera intenta implicar ontología, pero no hay un argumento real para el caso dado que se trata de una metáfora, y no conozco ningún académico que trate de implicar algo así: "La mano de Dios es una figura usada frecuentemente por los escritores bíblicos para expresar a Dios en acción... Nadie "las puede arrebatar de la mano del Padre" describe el cuidado protector de Dios por Su pueblo (Juan 10:29)." (On this Rock, A Commentary on First Peter, Donald G. Miller was Professor of New Testament at Union Theological Seminary in Virginia, pg. 354, 1993). El contexto no requiere entender nada más allá de la obra o
función pastoral, Rathnakara discute esto en profundidad a continuación:
The Johannine Exegesis of God: An Exploration Into the
Johannine Understanding of God, Daniel Rathnakara Sanadanda es Profesor del Nuevo
Testamento en el departamento de Estudios Teológicos del Karnataka Theological
College, pg. 119-120, 2004.
“The setting of v 30 in
relation to vv 28–29 shows that a functional unity of the Son and the Father in
their care for the sheep is in mind. From earliest times it has been observed
that Jesus says, “I and the Father are ἕν,” not “εις,” i.e., one in action, not in person.
Fundamentally the issue would not be different if it be postulated that the
Evangelist’s source followed vv 24–25 with v 30 without a break; for then we
have the familiar assertion that the works done in the Father’s name show who
Jesus is, with the added observation that he and the Father are one in their
action. In either case we are presented again with the theology of 5:17–30 (so
emphatically Schlatter, 242; Sanders, 258; Haenchen, 392; Becker, 337–38).
Nevertheless the observation is justified that in v 30 we have a glimpse of
“the metaphysical depths contained in the relationship between Jesus and the
Father” (Schnackenburg, 2:308), so long as it is recognized that the Evangelist
has not spelled out the nature of those “metaphysical depths.” The sentence in
v 30 played an important role in the early Church controversies on Christology
and the doctrine of the Trinity; these are reviewed by T. E. Pollard in his
article “The Exegesis of John x.30 in the Early Trinitarian Controversies,” but
it is evident that the conclusions drawn from the statement by many of the
early Fathers were far from the mind of the Evangelist.” (Word Biblical
Commentary, John, Volume 36, Revised Edition, George R. Beasley-Murray fue
profesor de Nuevo Testamento en el Southern Baptist Theological Seminary, 2018)
"La más
significativa es la afirmación de Jesús: “Yo y el Padre uno somos” (10.30).
Pero esto debe leerse en contexto: Jesús ha dicho que nadie puede arrebatarle
sus 'ovejas' porque Dios se las ha dado, y él y Dios son uno. De ninguna manera
está claro que se pretenda una unidad metafísica (Barrett, 1978, p. 382; 1982,
pp. 24f.)" (Discovering John, Content, Interpretation, Reception, Ruth B.
Edwards is an honorary senior lecturer at the University of Aberdeen and a
priest of the Scottish Episcopal Church, 2015)
EL CONTEXTO POSTERIOR
Algunos, intentan
objetar diciendo que los judíos solo podrían haber reaccionado en el contexto
posterior de manera negativa si esto hubiese sido una referencia a esencia o deidad,
sin embargo, esta objeción es débil, ¿realmente los judíos entendieron bien lo
que Jesús dijo?, ya que hay precedentes donde estos obviamente entienden mal lo
que Jesús expresa (Mat 9:34), probablemente, estos entendieron que Jesús estaba
intentando suplantar al Padre (como traduce la NVI, la NBV, BLP, etc. en Juan 10:33), Jesús por su lado, deja claro en v.32 y otra vez
en v.38, que él hablaba de obras, no de ontología o esencia:
“Esta vez Jesús no desaparece sino que enfrenta a sus atacantes con la pregunta de por qué deberían querer hacerlo (v. 32), reiterando su afirmación de que su obra es la obra de Dios. Sus oponentes indican que han entendido la inferencia de su afirmación de unidad con Dios (v. 33) como un intento de suplantar la posición soberana de Dios y, por lo tanto, como una blasfemia.” (Eerdmans Commentary on the Bible: John, J. Martin C. Scott, 2021)
"Los judíos han malinterpretado
las palabras de Jesús "Yo y el Padre uno somos" como si Jesús hubiera
dicho: "Yo soy Dios", en efecto, "Yo soy el Padre". Pero el
autor nunca hace que Jesús se equipare de esta manera con el Padre".
(Jesus in John's Gospel Structure and Issues in Johannine Christology, William Loader es profesor emérito de Nuevo Testamento en la Universidad
de Murdoch, Perth, Australia, 2017)
Por otro lado, si tomamos en cuenta el v.33, una mejor explicación
de lo que entendieron aquellos judíos “porque tú, siendo
hombre, te haces Dios.” Es que, Jesús siendo hombre, se hace deidad
a sí mismo, un proceso de auto deificación:
"La demanda de muerte está entonces justificada teológicamente
y se establece tal conexión cuando se menciona su decisión de matar a Jesús en
5:18. Algo similar ocurre en medio del Evangelio (8:53; 10:33). "Los
judíos" acusan a Jesús de auto-deificación, lo cual, según sus
tradiciones, es blasfemia merecedora de muerte. Dentro del juicio, esto queda
demostrado claramente. "Los judíos" malinterpretan hasta el final las
palabras y acciones de Jesús, así como su reclamación cristológica. En cambio,
al declarar al emperador como su único rey, queda claro (presentación
indirecta) que ellos mismos son culpables de blasfemia."
(Character Studies in
the Fourth Gospel, Narrative Approaches to Seventy Figures in John, Ruben
Zimmermann es profesor de Nuevo Testamento en la Universidad Johannes Gutenberg
de Mainz, Alemania, pg. 104, 2016)
“También en otros lugares, como en Juan 10:33, la
blasfemia es el tema central. Cabe señalar que la formulación aquí, "Tú,
siendo un hombre, te haces Dios" (σὺ ἄνθρωπος
ὢν
ποιεῖς
σεαυτὸν
θεόν), se asemeja a un punto mencionado por Filón en Legatio 75, Gaius "ya
no consideraba digno de él permanecer dentro de los límites de la naturaleza
humana, sino que los traspasaba en su ansia de ser considerado un dios" (οὐκέτι
ἠξίου
μένειν ἐν τοῖς τῆς ἀνθρωπίνης
φύσεως ὅροις
ἀλλʼ ὑπερέκυπτε
σπουδάζων θεὸς νομίζεσθαι).2 En Legatio 118, Filón
escribió más sobre el mismo tema: "La naturaleza creada y corruptible del
hombre se hizo parecer no creada e incorruptible por una deificación que
nuestra nación juzgó como la impiedad más grave, ya que Dios podría convertirse
en hombre más rápido que un hombre en Dios".” (The Gospel of John: More
Light from Philo, Paul and Archaeology, Peder Borgen es Profesor emerito de Nuevo Testamento y Judaismo Helenico en la Universidad de Trondheim, Noruega, pg. 279, 280, 2014)
"Como señalé anteriormente, el
lenguaje de ser "igual a Dios" es un tecnicismo proveniente del mundo
greco-romano, donde los reyes y emperadores recibían devoción cultual similar a
la otorgada a los dioses (isotheoi timai). Este culto pagano a los gobernantes
era una respuesta a las grandes hazañas (y virtudes percibidas) del individuo,
se otorgaba en respuesta a actos de poder y en gratitud por benefacciones hacia
una comunidad o hacia toda la humanidad. En efecto, se ganaba, y la acusación
de los Ioudaioi en 5:18d evoca una crítica judía bien documentada hacia los
gobernantes cuyos esfuerzos se percibían como un afán de engrandecimiento
personal en busca de honores divinos. Wayne Meeks ha señalado, por ejemplo, que
la acusación en Juan 5:18 (y la similar en 10:33) se parece bastante al relato
de Filón sobre los esfuerzos de Gayo Calígula por deificarse a sí mismo:
"lo que los judíos dicen sobre Jesús [en Juan 5:18 y 10:33] se parece a lo
que Filón dice sobre Gayo".45 Filón registra que Calígula buscaba isotheoi
timai (Embajada 98, 148) y a veces utiliza un lenguaje similar al de Juan
cuando dice "hacerse a sí mismo (avtoû)". Por ejemplo, en la Embajada
78, Calígula "comenzó primero a compararse a sí mismo (autóv) con los
llamados semidioses, Dionisio y Heracles y los Dioscuros".46 Detrás de
tales críticas, especialmente en Juan 5:18 y 10:33, presumiblemente hay textos
bíblicos que critican a los gobernantes del antiguo Cercano Oriente que se
exaltaron a sí mismos a un estatus divino (Isaías 14:4-20; Ezequiel 28:1-19;
cf. 1 Enoc 46:6)." (Reading the Gospel of John’s Christology as Jewish Messianism, Royal, Prophetic, and Divine Messiahs, Gabriele Boccaccini is Professor of Second Temple Judaism and Early Rabbinic Literature, pg. 429. 2018)
"To Philo, his greatest villainy, the blasphemous (361) step of self-deification, was the clearest confirmation of his "mental derangement".
361. Onάθεωτάτης (Leg. 77) see SMALLWOOD, Legatio, p. 193." (Religion (Hellenistisches Judentum in römischer Zeit: Philon und Josephus), ed. De Gruyter, Ray Barraclough, Parte 2, Tomo 21, 2016)
Para el detalle, argumento y la referencia a la
blasfemia por deificación respecto al emperador Gaio en Filón ver: Redescribing
Jesus' Divinity Through a Social Science Theory An Interdisciplinary Analysis
of Forgiveness and Divine Identity in Ancient Judaism and Mark 2:1-12,
Beniamin Pascut, pg. 176, 2017.
Esta posición, no solo es la que mejor armoniza con
las palabras de los judíos, sino que también es compatible históricamente con
el cargo de blasfemia. Por supuesto, nuevamente, nada del contexto posterior requiere
que estos judíos hayan entendido correctamente las palabras de Jesús en el
contexto anterior, o nada evita que estos hayan querido forzar sus palabras en
otro sentido conveniente para sus propios fines malintencionados.
