¿Juan 8:58 hace una cita textual de Éxodo 3:14?
El hecho de que exista una relación entre estos
dos pasajes es una idea muy popular, sin embargo, aquellos que coinciden con
esta, difícilmente presentan algún tipo de evidencia que sostenga dicha
afirmación, por ejemplo, como vemos a continuación:
Después de leer todo el artículo escrito por
Allin, mi pregunta inmediata fue, ¿Y qué es lo que sustenta que 3:14 sea una
cita textual de 8:58? La respuesta no se encuentra en su artículo, ni en muchos
otros que he leído al respecto.
De hecho, si buscamos en el Texto Crítico Nestle-Aland
28, y prestamos atención a las referencias cruzadas de Juan 8:58, tenemos lo
siguiente:
Como apreciamos, no hay ninguna referencia que
nos lleve a la cita Éxodo. Y esto no es un descuido, las referencias y notas de
la versión 28 de este texto crítico fueron revisadas para esta nueva versión (cabe
destacar que en la versión 27, tampoco se presenta a Éxodo 3:14 como una
referencia).
De ahí que es razonable cuestionar si realmente
existen motivos sólidos para concluir si Juan 8:58 estaba citando Éxodo 3:14.
Comencemos revisando la evidencia textual, como
sabemos, éxodo fue escrito en hebreo, y posteriormente, fue traducido al
griego, de ahí que tengamos la siguiente traducción al griego en la Septuaginta
antigua:
καὶ εἶπεν ὁ θεὸς πρὸς Μωυσῆν Ἐγώ εἰμι ὁ ὤν· καὶ εἶπεν Οὕτως ἐρεῖς τοῖς υἱοῖς Ισραηλ Ὁ ὢν ἀπέσταλκέν με πρὸς
ὑμᾶς. (Exod. 3:14 LXXRH)
εἶπεν αὐτοῖς Ἰησοῦς· ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν, πρὶν Ἀβραὰμ γενέσθαι
ἐγὼ εἰμί. (Jn. 8:58 NA28)
Sin embargo, no todos están de acuerdo que esta sea
una traducción literal del hebreo, también se puede tomar como
una interpretación platónica de esta, como Vasileiadisº nos presenta en una
investigación muy detallada (sugiero leer todo su artículo, ya que se expone
mucha más información relevante al tema y está disponible en el link después de
la cita):
https://www.academia.edu/39912588/_Exodus_3_14_as_an_explanation_of_the_Tetragrammaton_What_if_the_Septuagint_rendering_had_no_Platonic_nuances_Το_Έξοδος_3_14_ώς_ερμηνεία_του_Τετραγράμματου_Πώς_θα_μπορούσε_να_ήταν_η_απόδοση_τής_Εβδομήκοντα_αν_δεν_είχε_πλατωνική_χροιά_Biblische_Notizen_Nr_183_2019_pp_101_128
Luego en su estudio nos presenta mas evidencia,
al resaltar que otras traducciones del Hebreo al Griego como la versión de
Aquila y Teodoto no vierten esa porción como ‘ego eimi’ sino como Ἔσομαι Ἔσομαι,
al parecer ‘ego eimi’ no era necesariamente la única forma de entender y/o traducir
dicho pasaje para los judíos que vivieron alrededor de la época del NT (de la
misma manera, si ‘ego eimi’ hubiese sido un nombre conocidísimo de Dios para
los judíos en dicha época, ¿porque evitarlo o descartarlo tan fácilmente de su traducción?) esto nos lleva a cuestionar si necesariamente
alguien que deseara hacer una referencia al pasaje en cuestión de éxodo, emplearía
‘ego eimi’. Sumando a esto, no parece ser que ego eimi sea una combinación de palabras
reservada y exclusiva para Yahweh/Jehová, ya que es ampliamente usada por los
escritores Bíblicos de manera indistinta, ver el siguiente artículo:
https://www.academia.edu/44315324/Jesus_s_Egō_eimi_I_am_sayings_in_the_GJohn_Why_there_is_no_connection_with_the_Being_of_Ex_3_14_LXX_and_other_I_am_phrases_in_the_Hebrew_Scriptures_Τα_Ἐγώ_εἰμι_λόγια_του_Ιησού_στο_ΕυΙωάννη_Γιατί_δεν_έχουν_καμία_σχέση_με_τον_Ὄντα_της_Εξόδ_3_14_Ο_and_άλλες_Ἐγώ_εἰμι_φράσεις_των_Εβρ_Γραφών
En general, se puede decir que no hay un consenso al respecto, mas allá de que 8:58 presenta una afirmación elevada de Jesús, cuan elevada es lo discutible:
"(8:58). El significado exacto de esta afirmación es objeto de debate, pero es pertinente y suficiente señalar aquí que constituye una enseñanza elevada sobre la afirmación de Jesús acerca de sí mismo..." (The Portrayals of the Pharisees in the Gospels and Acts, Mary Marshall is Departmental Lecturer in New Testament Studies at the University of Oxford, pg. 211, 2014)
Por otro lado, Surls* analiza el contexto de Juan
8:58 y concluye que si Jesús hubiese querido hacer referencia al pasaje de Éxodo
no hubiese empleado solo la mitad de la fórmula que se nos presenta en dicho
texto, sino la fórmula completa:
Algo más que el contexto señala, es la
referencia contextual explícita a Abrahán en 8:58, en el contexto de 3:14 tenemos
a Moisés, mientras en 8:58 tenemos a Abrahán, el contexto es diferente. Estos puntos
son más que suficientes motivos que llevan a Surls y a otros a descartar una relación
entre esos dos textos, lo cual tiene mucho sentido.
Jesus in John's Gospel, William (Bill) Loader, Emeritus
Professor of New Testament at Murdoch University, 2017
Otros, deciden apelar a la reacción que tuvieron
los líderes judíos para tratar de sustentar una conexión entre ambos textos
como vemos a continuación:
“Los líderes judíos reconocieron de inmediato
que él no estaba hablando en acertijos o cosas sin sentido. Cuando él dijo «Yo
soy» estaba repitiendo las mismas palabras que Dios usó para identificarse a sí
mismo ante Moisés... Cuando los judíos oyeron esta declaración solemne y
enfática, supieron que él estaba afirmando ser Dios. «Entonces los judíos
tomaron piedras para arrojárselas, pero Jesús se escondió y salió inadvertido
del templo» (Jn 8:59).” (Teología Sistemática de Grudem: Introducción a la
doctrina bíblica, Wayne A. Grudem, 2012)
Lo cierto es que no hay ninguna explicación de
qué fue lo que entendieron estos líderes judíos en el relato, de ahí que la razón
presentada, no necesariamente tenga que ser la única posibilidad, e incluso si
decidimos asumir que la reacción de estos se debió a que entendieron que Jesús se
autoproclamaba el Dios de Israel, no hay manera de sostener que estos entendieron
de manera correcta lo que Jesús quiso decir, como sucedía comúnmente en otros relatos en los que estos líderes
donde estos malinterpretan las palabras y acciones de Jesús. Tratar de encontrar una respuesta en pasajes como 10:30-33, no necesariamente es una buena solución, si bien el que tomaran piedras para apedrear a Jesús relaciona estos dos pasajes, nada requiere que se trate del mismo motivo, puesto que el desarrollo de ambos relatos, no es el mismo (preexistencia VS labor pastoral). Tampoco este relato pertenece a las unidades en análisis desde el punto de vista exegético, y se requeriría una lectura en reversa, al tratar de leerse 10.31 en 8.59 lo cual es poco natural y de la misma manera que en 8, la reacción de los judios en 10 puede interpretarse de diferentes maneras, no hay un consenso al respecto.
"De hecho, en todos estos pasajes
probablemente debemos tomar las acusaciones de los judíos como distorsiones de
lo que los lectores del Evangelio de Juan esperan tomar como cierto. Esto es
más obvio por el cargo de que "Jesús tiene un demonio"" (LORD
JESUS CHRIST, Devotion to Jesus in Earliest Christianity, Larry Hurtado, fue
Profesor emérito de Lenguaje del Nuevo Testamento, Literatura y Teología en la
Universidad de Edinburgh, pg. 404, 2003)
Por otro lado, desde el punto de vista del codice Egerton, Zelyck discute razones por las cuales podrían haber tenido razones para apedrearlo a continuación:
“Existen numerosas violaciones de la Ley que son
castigadas con la lapidación: apostasía (Lev 20:2; Deut 13:11; 17:5); blasfemia
(Lev 24:14, 16, 23); hechicería (Lev 20:27); violación del sábado (Num 15:35–36);
un hijo desobediente (Deut 21:21); y transgresiones sexuales (Deut 22:21). Es
posible que la lapidación en 1r sea el resultado de un supuesto comentario
blasfemo de Jesús al final de 1v,9, ya que ambos intentos de apedrear a Jesús
en el Nuevo Testamento probablemente sean el resultado de la acusación de
blasfemia (Juan 8:59; 10:31–33). Sin embargo, Watson puede tener razón al
señalar que las hostilidades hacia Jesús pueden haber sido por blasfemia al
afirmar "autorización mosaica para sí mismo" en 1v.19–20, y por una
violación del sábado como una sanación (Juan 5:9–16; 9:14–16), que pudo haber
ocurrido antes de 1v y haber llevado a la declaración de Jesús en 1v.1–5. La
laguna al final de 1v hace imposible determinar si Jesús realmente dijo algo
considerado blasfemo; simplemente afirmar 'autorización mosaica' no conduce a
intentos de quitarle la vida a Jesús al final de Juan 5. Por lo tanto, el
intento de apedrear a Jesús probablemente está relacionado con la acusación de
que es un transgresor de la ley (1v.1–5), y no logró convencer a sus oponentes
de lo contrario al afirmar que Moisés y las Escrituras predijeron su venida
(1v.17–26). Esta interpretación también se alinea con evidencia temprana de que
los cristianos eran apedreados como transgresores de la ley. Por ejemplo,
Josefo señala que el sumo sacerdote Ananías (el más joven) 'convocó al Sanedrín
de jueces y les presentó al hermano de Jesús, llamado Cristo [posiblemente una
redacción posterior], cuyo nombre era Jacobo, y a otros; y, después de formular
acusaciones contra ellos como transgresores de la Ley (παρανομησάντων),
los entregó para ser apedreados (παρέδωκε
λευσθησομένους)' (Josefo, Ant. 20.200).” (The
Egerton Gospel (Egerton Papyrus 2 + Papyrus Köln VI 255) Introduction, Critical
Edition, and Commentary, Lorne R. Zelyck is Associate Professor of Biblical
Studies, St Joseph's College, pg. 116, 117, 2019)
Tal vez, también se puede explorar el hecho de que estos decidan apedrearlo desde el punto de vista de Deuteronomio 13:1-10 donde también podría explicarse que veían a este como un profeta que ejecuta milagros para otra deidad, lo cual, requiere que se le apedree.
Otros que deciden tomar este pasaje como un absoluto en referencia a una forma de expresarse divina del AT (y pese a que tampoco explican como llegan a esa conclusión), son bastante cautos en cuanto al marco que lo rodea y no llegan a desarrollar estas implicaciones mas allá de lo siguiente:
"Al principio de este discurso, Jesús dice dos veces a las multitudes que deben creer "que yo soy "o que creerán" que yo soy "o" yo soy él "cuando lo levantaron (Juan 8: 24,28); donde "yo soy" se traduce ego eimi). Curiosamente, en esos lugares, cuando Jesús usa el absoluto "yo soy", no se le acusa de blasfemia, ni nadie busca apedrearlo. Allí la única respuesta es la perplejidad. No es hasta que Jesús promete que quien cree en él "nunca gustará la muerte" (vv. 51-52) y afirma haber existido antes de que Abraham existiera (8:58) que alguien trata de apedrearlo. Porque con estas afirmaciones Jesús afirmó que puede dar la vida eterna porque participa de ella, y es la participación de Jesús en la vida eterna de Dios lo que se expresa en la afirmación "Antes que Abraham fuera, yo soy". Como indica la respuesta de "los judíos" , no es menos blasfemo que hacerse igual a Dios (5:18, 10:33). Esta declaración culminante de Jesús revela lo que está en juego al creer "que yo soy" (8: 24,28) ." (John, A Commentary, Marianne Meye Thompson, Senior Professor of New Testament Interpretationin at Fuller Theological Seminary, 2015)
CONCLUSIÓN
La falta de fundamento para establecer que Juan
8:58 contenga una cita de Exodo 3:14, sumada a la incertidumbre su traducción
al griego, la existencia de diferentes contextos entre ambos pasajes y el hecho
de que solo se estaría citando parcialmente la frase de 3:14, me llevan a descartar o
a ver como improbable la existencia de una referencia para este caso.
º Biblische Notizen. Neue Folge 183, Exodus 3:14
as an Explanation of the Tetragrammaton: What if the Septuagint Rendering had
no Platonic Nuances?, Pavlos D. Vasileiadis, Professor at the Department of
Theology of the Aristotle University of Thessaloniki, pg. 113, 2019.
* MAKING SENSE OF THE DIVINE NAME IN THE BOOK OF EXODUS: FROM ETYMOLOGY TO LITERARY ONOMASTICS, Austin
Surls, Profesor Asociado de Estudios Bíblicos en el Wheaton College, B.A.
(Biblical Languages), M.Div.,
M.A. (The Bible and the Ancient Near East), The Hebrew University of Jerusalem,
Pg. 306, 2015.
