Revelación
22:1 y 22:3 ¿Cuántos tronos hay? ¿Quién recibe la adoración o el servicio sagrado?
Hay muchas cosas que considerar antes de tratar de dar una
respuesta a estas preguntas. En v.1 y v.3 hay ambigüedad gramatical sobre si se
hace referencia a uno o dos tronos.
La gran mayoría de los comentaristas encuentra en este pasaje un solo trono, los que no lo hacen, proponen que hay un trono en el cielo, el de Dios y otro en la tierra el del Cordero (el de David), que se puede apreciar mejor en Rev. 3:21, por motivos de extensión en este artículo no presentaré las citas, (sugiero ver Commentary on Revelation, E. W. Bullinger, pg. 209-210, 1984 o Revelation Exegetical Commentary, 2 Volume, Robert L. Thomas, 2017). Si decidimos presuponer que se trata de un solo trono en v.1, el mejor argumento que yo tomaría para tratar de leer v.1 en v.3 sería proponer que el artículo que precede a “trono” en v.3 tiene un sentido anafórico, haciendo referencia a este único trono en v.1, siendo este el mismo de v.3. Pero este argumento no está libre de problemas, ya que existe una variante textual al menos en el códice sinaitico que carece de dicho artículo:
(Royal
Ideologies in the Book of Revelation, Justin P. Jeffcoat Schedtler,
Assistant Professor of Religion at Wartburg College, pg. 98, 99, 2023)
La mayoría de los comentaristas encuentra en este pasaje un
solo trono, los que no lo hacen, proponen que hay un trono en el cielo, el de
Dios y otro en la tierra el del Cordero (el de David), por motivos de extensión
en este artículo no presentaré las citas, (sugiero ver Revelation Exegetical
Commentary, 2 Volume, Robert L. Thomas, 2017).
Si decidimos presuponer que se trata de un solo trono en v.1, el mejor
argumento que yo tomaría para tratar de leer v.1 en v.3 sería proponer que el
artículo que precede a “trono” en v.3 tiene un sentido anafórico,
haciendo referencia a este único trono en v.1, siendo este el mismo de v.3.
Pero este argumento no está libre de problemas, ya que existe una variante
textual al menos en el códice sinaitico que carece de dicho artículo:
Lo cual abre la posibilidad de que, si alguien lo desea,
pueda tomar la redacción como 2 unidades distintas v.1-2 y v.3-5 este último con
dos tronos en vista, donde puede tomarse la referencia al trono de v.1
simplemente como un recurso retórico del redactor. Personalmente me inclino más
por un solo trono perteneciente a Dios, el cual es compartido con el Cordero,
pero estoy abierto a considerar la existencia de 2. ¿Qué implicaciones hay de
que estén o no en el mismo trono?, en mi opinión compartir un trono me sugiere
la idea de equivalencia funcional respecto a lo que representa en
general un trono, la función de gobernar como rey, esto va en consonancia con
el hecho de que Jesús luego comparte ese único trono con aquellos que venzan en
Rev. 3:21, tal y como Dios lo compartió con él.
“Observe
John’s emphasis on God and the Lamb (21:22–23; 22:1, 3): they share the same
glory, the same throne, the same temple significance. The Christology of John’s
vision is everywhere evident even though stated in functional terms.” (Hebrews
– Revelation, Alan F. Johnson is emeritus professor of New Testament and
Christian ethics and adjunct professor of theological ethics at Wheaton College
and Graduate School in Illinois, 2011)
Lo que no hace el redactor es confundir al personaje de Dios
con el del Cordero en estos pasajes como si se tratara de uno solo, en el mismo
v.3 el redactor es claro al distinguir entre ellos (“… y el trono de Dios y del
Cordero”). El hecho de que se utilice verbos transitivos en singular y
pronombres en singular respecto al referente (“el”, “su rostro/nombre”) nos
indica que hay un solo personaje al que se hace referencia con el verbo λατρεύσουσιν
(por su puesto, este verbo va dirigido a un personaje, no al trono, no se
presenta al trono como poseedor de un rostro/personaje (πρόσωπον), ni un nombre, por lo tanto, para
el tema de servicio/adoración el que exista un trono o dos es irrelevante). En
el contexto, el hecho de que en v.4 se haga referencia a ver su rostro
me parece información irrelevante si se tratase del Cordero, pero en el caso
del Padre/YHVH, de Dios, si sería una novedad y algo muy relevante en la
redacción, especialmente para alguien conocedor de la cultura Judia. V.5
continua con el relato en la misma unidad donde se hace referencia a “el Dios”,
no veo que haya un cambio de sujeto en el relato, por lo tanto, concluyo que a
quien va dirigida la acción de adoración, tiene que ser a ese “el Dios” que es
distinguido del cordero en la misma unidad, en v.3, es decir el Padre/YHVH, ver
por ejemplo Sweet (John Revelation, pg. 312, 1990) o Beckwith:
“-autov,
autw, his, him: God, not the Lamb, is meant. The writer uses the sing. Because
he is thinking of God as supreme, as in 11:15; cf. 1 Co. 11:3.” (The
Apocalypse of John, studies in introduction with critical and exegetical
commentary, Isbon T. Beckwith fue profesor de Interpretación de Nuevo
Testamento en General Theological Seminary in New York y fue profesor de Griego
en Trinity College, Hartford, pg. 766, 2001)
"Jesús llamó a sus discípulos sus amigos en lugar de
sus esclavos (Juan 15:15). Por lo tanto, “sus esclavos” significa los esclavos
de Dios, y no los esclavos del Cordero, por lo que el rostro que verán será el
de Dios. Ya no se dirá: “Nadie ha visto jamás a Dios” (Juan 1:18). (Commentary on Revelation
(Commentary on the New Testament Book #19), Gundry, Robert H., 2011)
Otros comentaristas, simplemente prefieren guardar silencio sobre
el tema, mientras un tercer tipo de comentaristas que aboga por argumentar la
inclusión del Cordero/Cristo en la adoración de este pasaje, se basan en la
propuesta que hace Bauckham, la cual presentamos y analizamos a continuación:
El motivante por el cual Bauckham, hace esta propuesta se
debe a que, este presupone que el Cordero es adorado en Revelación, y desde su
criterio sobre monoteísmo, en consecuencia, no es posible que Dios y el Cordero
sean adorados como personajes independientes en 22:3. A continuación
revisaremos su propuesta. Su argumento consiste en concluir que Juan hace un
uso particular de la gramática (gramática teológica) para expresar la
inclusión de Cristo en la adoración a Dios. Lo que busca es interpretar que si
Juan cita a Dios y Cristo + verbo o pronombre singular, esto indica una
inclusión de ambos en la acción del verbo. No seguiré exactamente el mismo
orden argumental que el propone en la revisión ya que este orden me parece
extraño. Comencemos con su referencia a Rev. 1:4, este la utiliza para
sustentar el uso de una gramática teológica por el redactor. Estoy de
acuerdo en que podemos encontrar un uso de la gramática bastante particular en
ese pasaje, el uso simbólico de ciertos términos para expresar ciertas ideas,
pero algo que este pasa por alto, es que estos usos en ese pasaje, tienen un
precedente en la literatura del AT. Mientras, en el caso de Rev. 22:3 no existe
un precedente para lo que propone (respecto al uso del pronombre singular implicando
inclusión de múltiples personajes). Posteriormente, este propone que Juan es
reluctante a hablar de Dios y Cristo en plural para no sonar politeísta. Él se
basa en tres pasajes 11:15, 22:3-4 y 6:17 para tratar de sustentar este uso
peculiar de la gramática. Sin embargo, el último pasaje que cita, parece jugar
en contra de su argumento, ya que ese pasaje, contiene un pronombre en plural
como podemos apreciar en NA28, y hay buenas razones para considerar este plural
como la variante más probable:
“Although
the reading auvtou/ is supported by A P 046 almost all minuscules copsa,
bo arm eth al, it appears to be the easier reading, having been
introduced to avoid the ambiguity of auvtw/n (which is strongly supported by a
C 1611 1854 2053 2344 itgig, ar vg syrph, h al)
and to carry on the reference to th/j ovrgh/j tou/ avrni,ou of the preceding
verse.” (Metzeger, 1971).
(Revelation,
An Exegetical Commentary, Grant R. Osborne, 2023)
De hecho, si deseamos asumir que el escritor del evangelio es el mismo que el de Revelación, también encontramos otro caso donde este utiliza un pronombre en plural para dirigirse a estos ἡμεῖς (Juan 17:11). Incluso si asumiésemos que Juan no utilizaría un plural, en el pasaje, este tendría otras formas más sencillas y fáciles de expresar dicha inclusión del Cordero, por ejemplo, dirigiendo la acción de adoración directamente hacia el trono. Particularmente para un lector de los primeros siglos, decodificar todo lo propuesto por Bauckham, parece ser una tarea demasiado compleja. Sinceramente, me parece demasiado forzado presuponer que el escritor de Revelación es tan cuidadoso para hacer lo que Bauckham propone, y no aplique ni una sola vez de manera directa el término Dios al Cordero (pese a que utiliza dicho término alrededor de 90 veces en este libro), y a la vez sea tan descuidado hasta el punto de expresar de manera clara al lector la distinción entre Dios y el Cordero “de Dios y del Cordero” tanto en 22:3 como a lo largo del libro de Revelación, lo cual parece contradecir el propósito de su propuesta. Incluso si asumiésemos que el Cordero es adorado en algún otro pasaje del libro de Revelación, nada requiere que también tenga que ser el caso en 22:3, ya que Dios es adorado sin su inclusión en otros pasajes de Revelación y en el Nuevo Testamento en general.
Algo más que debemos tener en cuenta, es que el ser llamado elohim/theos
en un contexto judío o cristiano monoteísta, no es sinónimo, ni implica
necesariamente que el referente, deba ser adorado, podríamos citar Éxodo 7:1 o
el evangelio de Juan en 10:34,35, para una consideración de los diferentes criterios
sobre monoteísmo ver: https://labibliaysumensaje.blogspot.com/2021/02/monoteismo-en-el-contexto-judio-y.html
La propuesta presentada a un inicio, a diferencia de la de
Bauckham funciona con una mayor cantidad de criterios o conceptos sobre
monoteísmo compatibles con el judaísmo y con el cristianismo primitivo, esta
ventaja, sumada a lo poco verificables e imprecisas que parecen ser las
presuposiciones que hace Bauckham me inclinan rechazar su propuesta y optar por
aquella donde solo Dios recibe la acción del servicio sagrado.
Gran investigación
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