martes, 14 de mayo de 2024

NUMEROS 24:17 Y SU RELACION CON MATEO 2:2

 

NUMEROS 24:17 Y SU RELACION CON MATEO 2:2

El pasaje bíblico de Números 24:17, su interpretación y su aplicación, tiene una historia interesante en las culturas del judaísmo, y también en el cristianismo, por ese motivo vale la pena revisarlo, hay mucha información interesante al respecto para exponer, motivo por el cual, este artículo puede resultar algo extenso. Números 24:16, 17 NTV:

«Este es el mensaje de Balaam, el hijo de Beor, el mensaje del hombre cuyos ojos ven con claridad, 16 el mensaje del que oye las palabras de Dios, del que tiene conocimiento dado por el Altísimo, del que ve una visión que proviene del Todopoderoso, y se inclina con los ojos abiertos:
17 Lo veo a él, pero no aquí ni ahora. Lo percibo, pero lejos, en un futuro distante.
Una estrella se levantará de Jacob; un cetro surgirá de Israel. Aplastará la cabeza del pueblo de Moab, y partirá el cráneo[b] de la gente de Set.

El mensaje de Balaam, puede tomarse como un proverbio profético proveniente de Dios. En el v.16 llama la atención la siguiente frase: “del que ve una visión que proviene del Todopoderoso”, con ese uso del lenguaje, podemos preguntarnos, ¿qué es lo que el personaje ve?, ¿ve al altísimo? ¿ve una visión que el altísimo le da?, ¿ve una visión o una representación del altísimo en una visión?, etc. Yo me inclino más por la segunda opción, ya que el contexto explica que este percibe toda la actividad de Dios en ese momento (genitivo de fuente), es decir, hoye lo que Dios hoye, conoce lo que Dios conoce, en consecuencia, ve lo que Dios ve, nada indica que Dios se está viendo a sí mismo, por lo tanto, descarto la primera opción, y coincido con el siguiente comentario:

“El oráculo de Balaam comienza con su auto presentación, cambiándola, por una variación estilística y no de género, de "la profecía de Balaam" (v. 3b) a "el oráculo de Balaam" (v. 15b). También lo amplía para incluir "la profecía de aquel que escucha las palabras de Dios y conoce el conocimiento del Altísimo" (v. 16*; ver la nota de traducción allí). En lugar de un presuntuoso Balaam afirmando conocer al Altísimo (un genitivo objetivo), su declaración es que ha recibido conocimiento de lo que Dios ha dicho y cómo Dios actuará (genitivo de fuente). Esto es comparable al conocimiento de Balaam de los dioses en la inscripción de Deir ʿAlla: "¡Os relataré lo que los dioses Shaddai han planeado, y ve, observa los actos de los dioses!"

"Balaam’s oracle opens with his self-introduction, changing it—for stylistic and not genre variation—from “the prophecy of Balaam” (v. 3b) to “the oracle of Balaam” (v. 15b). He also expands it to include “the prophecy of the one who hears God’s words and who knows knowledge from the Most High” (v. 16*; see the translation note there). Rather than a presumptuous Balaam claiming to know the Most High (an objective genitive), his assertion is that he has received knowledge of what God has said and how God will act (genitive of source). This is comparable to Balaam’s knowledge of the gods in the Deir ʿAlla inscription: I will relate to you what the Shaddai-gods have planned, and go, see the acts of the gods!" (Numbers, Baker Commentary on the Old Testament: Pentateuch, Awabdy, Mark A., Arnold, Bill T, 2023)

Pasando al v.17, primeramente, nos encontramos con la expresión “lo veo a él” ¿Cómo debemos entender esta expresión? Debemos entenderla literalmente, ¿como si Balaam estuviese utilizando sus propios ojos para ver literalmente? No necesariamente, como nos explica Ashley a continuación:

“Lo veo, pero no ahora (ʾerʾennû wəlōʾ ʿattâ). El verbo "ver" se utiliza aquí para indicar un tipo diferente de visión que la de 22:41; 23:13; 24:2, que es física. Esta es una visión espiritual que Balaam percibe con su "ojo" interno o espiritual abierto (vv. 3–4). En este estado espiritual elevado o extático, Balaam distingue una figura (él), pero su visión no es ahora, es decir, está separada en el tiempo. La cláusula paralela no simplemente repite el pensamiento, sino que enriquece la idea temporal de no ahora con la idea espacial o situacional de no cercano (lōʾ qārôb).”

 "I see him but not now (ʾerʾennû wəʾ ʿattâ). The verb to see is used here to indicate a different kind of seeing than that of 22:41; 23:13; 24:2, which is physical. This is a spiritual seeing that Balaam perceives with his inner or spiritual eye opened (vv. 34). In this spiritually elevated or ecstatic state Balaam makes out a figure (him), but his vision is not now, i.e., it is removed in time. The parallel clause does not merely repeat the thought, but enriches the temporal idea of not now with the spatial or situational idea of not nearby (lōʾ qārôb). (The Book of Numbers, Second Edition, The New International Commentary on the Old Testament, Timothy R. Ashley, 2022).

Leviticus, Numbers, Deuteronomy, Cornerstone Biblical Commentary, Dale Brueggemann, pg. 368, 2018

Algo que no debemos olvidar, cuando los profetas reciben una visión de Dios, es que estos entran en un estado de trance, en consecuencia, sus sentidos, no se comportan como lo harían normalmente.

NIVAC Bundle 5: Minor Prophets, Gary V. Smith, James Bruckner, Mark J. Boda, 2015

Human Interaction with the Natural World in Wisdom Literature and Beyond, Essays in Honour of Tova L. Forti, pg. 52, 2023

LA RELACIÓN CON MATEO 2:2

 Con esto en mente, podemos pasar a revisar la relación que existe entre los pasajes de Números y el evangelio de Mateo. Si revisamos diversas traducciones, y buscamos su sección de referencias cruzadas en Mateo 2:2, notaremos que unas contienen una referencia a Números 24:17 y otras no presentan ninguna relación entre ambos pasajes. Nicklas resume los principales argumentos, que existen al respecto a continuación.

 -Argumentos negativos:

“Números 24:17 y Mateo 2:1–12 son demasiado diferentes como para permitir una conexión entre ambos textos. Si Mateo quisiera aludir a Números 24:17, ¿por qué no marcó esta alusión de manera más clara, como lo hace en otros casos? Otro argumento es que la estrella en Mateo señala la venida de Jesús, mientras que la 'estrella' de Balaam es una imagen del Mesías mismo. Finalmente, en general, Mateo no parece haber estado muy interesado en el libro de Números.”

 Para aclarar este segundo punto un poco más, los comentaristas a menudo hacen la distinción de que la estrella en Números 24:17 representa al gobernante mismo, "que surgirá de Jacob", en lugar de señalarlo, como en Mateo 2:2 (ver también 2:9, donde la estrella se posiciona sobre la casa en la que se encuentra Jesús y por lo tanto no puede ser equiparada con él).

 -Argumentos positivos:

“Por supuesto, Mateo no alude claramente a Números 24:17, pero, sin embargo, se pueden encontrar paralelos con la escena de Balaam. Los puntos más claros son las palabras para 'estrella' y su 'ascenso' en la versión de la LXX de Números (Num 24:17a LXX: νατελε στρον ξ Ιακωβ; Mateo 2:2b: εδομεν γρ ατο τν στρα ν τ νατολ). Los magos de Mateo vienen del Este como lo hace Balaam (π νατολν Números 23:7 LXX; ver también Números 22:5), aunque no quieren maldecir a Israel, sino adorar al nuevo 'rey de los judíos'. Al final de la historia se dice que 'Balaam se fue a su casa' (Números 24:25) y los magos 'regresaron a su propio país'. Además, Filón, en De vita Mosis 1:276–277, es testigo de la idea de que Balaam fue visto como un 'mago'. Y, finalmente, algunos estudiosos ven un paralelo entre Herodes y el rey moabita Balac.”

 “La situación puede ser descrita de la siguiente manera: por supuesto, es posible que Mateo aludiera a Números 24:17. Pero, por lo que veo, no hay argumento disponible que pueda probar esta tesis con certeza. En mi opinión, el texto de Mateo es simplemente demasiado abierto aquí.” (The Prestige of the Pagan Prophet Balaam in Judaism, Early Christianity and Islam, Tobias Nicklas, pg.  237, 238, 2008)

 Como apreciamos, si es que hay una relación entre estos pasajes, en la actualidad, no hay suficientes argumentos para probarlo.

 También vale la pena tener en mente el punto de vista histórico-cultural del pasaje de Números y su aplicación mesiánica a lo largo del tiempo, ya que el cumplimiento de números 24:17 ha sido empleado también con David en el Targum de Pseudo Jonatán y en el Midrash Rabbah, por citar algunos ejemplos. Un uso mas abierto de este texto sin necesariamente ligarlo a David, lo encontramos en el pasaje con aplicación mesiánica en el rollo de la guerra 11.6 (Dead sea Scrolls). También el pasaje de números, es aplicado a Bar Kokhba (132-135 ec) por un famoso rabino como apreciamos en Talmud Yerushalmí Taʿanit 4: 8/27 dice: “R' Shimon ben Yojai enseñó: "Mi rabino Akiba solía exponer, una estrella [kojab-כוכב ] sale de Ya’acov [Núm. 24:17], 'Koziba [כוזבא] sale de Ya’acov".” Curiosamente, la relación con Números en este pasaje es mucho más clara que la presentada en el evangelio de Mateo. La posible primera mención de Mateo 2:2 se encuentra en una de las cartas supuestamente atribuidas a Ignacio de Antioquia, pero no tiene relación con el pasaje de Números. Donde sí encontramos la primera relación entre los pasajes, es en Justino Mártir: “Y que él había de levantarse como una estrella del linaje de Abraham, lo manifestó Moisés cuando dijo: ‘Se levantará una estrella de Jacob, y un líder de Israel’. Y otra Escritura dijo: ‘He aquí a un hombre. Su nombre es Oriente’. Levantándose, en el cielo una estrella cuando Cristo nació, como se escribe en las Memorias de sus apóstoles, reconociendo por ella los magos de Arabia, vinieron y le homenajearon.” (Diálogo con Trifón, Justino Martir, cap. CVI). Aquí, encontramos una relación narrativa, como secuencia de hechos, pero eso es todo, no hay ninguna explicación ni paralelismo explicado. Posteriormente, basándose en este pasaje de Justino, Ireneo y otros cristianos posteriores, seguirían desarrollando esta relación como describe Oskar Skarsaune (ver: The Proof from Prophecy, pg. 446, 2014).

“The first oracle (24:15–19) is the longest and best known, mainly because of the star prophecy: “I see him, but not now; I behold him, but not near—a star shall come out of Jacob, and a scepter shall rise out of Israel” (24:17). This verse has been received by both Jewish and Christian interpreters as referring to a future ruler of Israel. The word “star” (kôkāb) is repeatedly used to describe rulers in Israel (Isa. 14:12; Ezek. 32:7; Rev. 22:16) and even more commonly elsewhere in the ancient Near East (Ashley 1993: 500). While the word for “scepter” can be translated differently, this is its most common meaning, referring to the king’s insignia (Gen. 49:10; Isa. 14:5). Given this double royal reference, the vast majority of rabbinic and Christian interpreters have understood this to be a reference to a rising king of Israel. This oracle is understood to refer first of all to David, whose victories over both Moab and Edom partially fulfill the prophecy (2 Sam. 8:2–14; 1 Kgs. 11:15–16). And yet, as both Edom (1 Kgs. 11:14, 17–22; 2 Kgs. 8:20; 14:7, 22; 2 Chr. 28:17; Ps. 137) and Moab (2 Kgs. 1:1; 3:4–5, 21–27; 13:20) rose again and were reconquered several times, those victories of David were short-lived (Ashley 1993: 503). Prophecies such as this need not refer to a single event, however, but often refer to a repeating or typological pattern. Jewish interpreters saw these verses as referring both to David and a later messianic figure near the time of Christ, Bar Kokhba (Milgrom 1990: 207). Christians find this prophecy’s fulfillment in Jesus Christ. The star mentioned in Matt. 2:2 is understood to refer to Num. 24:17, and the magi from the east coming and bowing down to Christ in the manger is understood as a partial fulfillment of this prophecy. Revelation 22:16 (cf. 2:28; 2 Pet. 1:19) also refers this prophecy to Jesus: “I am the root and the descendant of David, the bright morning star.” The idea of Christ as both root and descendent of David refers to Christ’s preexistence before his incarnation. Such an understanding is also seen in Jesus’s own interpretation of Ps. 110, the great royal psalm associated with this oracle (Matt. 22:44; Mark 12:36; Luke 20:43; cf. Acts 2:35; Heb. 1:13; 10:13). Psalm 110 shares many words and themes with this oracle and is reasonably understood to be loosely based on it (de Vaulx 1972: 292; Wenham 1981: 183; Calvin 1852: 4.228).” (Numbers (Brazos Theological Commentary on the Bible), Stubbs, David L., Reno, R. R., Jenson, Robert, Wilken, Robert, Radner, Ephraim, Root, Michael, Sumner, George, 2009)

Por otro lado, ¿cómo hubiesen entendido en tiempos bíblicos a la estrella en el relato de Mateo? Probablemente no se hubiese entendido como una estrella literal, sino como una criatura angélica como describe Filón casi en tiempos del NT, Craig Evans hace un comentario pertinente con todas las posibilidades:

Matthew, New Cambridge Bible Commentary, Craig A. Evans, Pg. 52, 53, 2012

 Finalmente, si deseamos encontrar paralelismos entre estos pasajes, debemos tomar en cuenta que estos no se pueden presionar nada más allá del contexto, simplemente porque ambos relatos difieren de manera clara, como explica Nolland:

 “La existencia de la estrella está frecuentemente vinculada con la profecía de Balaam en Números 24:17 sobre una estrella surgida de Jacob. En un sentido general, hay un cierto paralelismo entre Balaam y los Magos: ambos son forasteros que, por intervención de Dios, son llevados a bendecir lo que Él está haciendo con/su pueblo; ambos, por una revelación específica de Dios, son detenidos de actuar de manera destructiva para los propósitos de Dios. Pero no se encuentran enlaces específicos: la estrella en Números no señala al gobernante, sino que es el gobernante. Donde ocurre un vocabulario común en Mateo 2:16 y Números 22:27, 29, el referente en Mateo es Herodes y no los Magos como se requiere para crear el paralelo. En fuentes judías tardías, Balaam está conectado con los Magos de la hagadá de Moisés, pero no hay una buena razón para pensar que estos enlaces anteceden a Mateo.”

 “The motif of the star is frequently linked with Balaam’s prophecy in Nu. 24:17 of a star out of Jacob. In a general sense there is a measure of parallelism between Balaam and the Magi: both are outsiders who by God’s intervention are caused to bless what he is doing with/for his people; both are, by a specific revelation from God, kept from acting in a manner which would be destructive of God’s purposes. But specific links are not to be found: the star in Numbers does not signal the ruler but is the ruler. Where common vocabulary does occur in Mt. 2:16 and Nu. 22:27, 29, the referent in Matthew is Herod and not the Magi as required to create the parallel.111 in late Jewish sources Balaam is connected with the Magi of the Moses haggadah,112 but there is no good reason to think that these links predate Matthew.” (The Gospel of Matthew, THE NEW INTERNATIONAL GREEK TESTAMENT COMMENTARY, John Nolland, 2005)

 En resumen, si ambos textos se relacionan o no, es una pregunta abierta y, si dicha relación existe, y si deseamos encontrar paralelismos entre estos pasajes, estos requerirán de mucho trabajo inferencial y especulativo para lograr que ambos pasajes armonicen, por lo tanto, no deben ser presionados para sacar conclusiones teológicas más allá de una narrativa continua, como nos presenta Justino Martir.

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