¿Juan 8:58 hace una cita de Éxodo 3:14?

 

¿Juan 8:58 hace una cita textual de Éxodo 3:14?

El hecho de que exista una relación entre estos dos pasajes es una idea muy popular, sin embargo, aquellos que coinciden con esta, difícilmente presentan algún tipo de evidencia que sostenga dicha afirmación, por ejemplo, como vemos a continuación:

Después de leer todo el artículo escrito por Allin, mi pregunta inmediata fue, ¿Y qué es lo que sustenta que 3:14 sea una cita textual de 8:58? La respuesta no se encuentra en su artículo, ni en muchos otros que he leído al respecto.

De hecho, si buscamos en el Texto Crítico Nestle-Aland 28, y prestamos atención a las referencias cruzadas de Juan 8:58, tenemos lo siguiente:

Como apreciamos, no hay ninguna referencia que nos lleve a la cita Éxodo. Y esto no es un descuido, las referencias y notas de la versión 28 de este texto crítico fueron revisadas para esta nueva versión (cabe destacar que en la versión 27, tampoco se presenta a Éxodo 3:14 como una referencia).

 De ahí que es razonable cuestionar si realmente existen motivos sólidos para concluir si Juan 8:58 estaba citando Éxodo 3:14.

 Comencemos revisando la evidencia textual, como sabemos, éxodo fue escrito en hebreo, y posteriormente, fue traducido al griego, de ahí que tengamos la siguiente traducción al griego en la Septuaginta antigua:

καὶ εἶπεν ὁ θεὸς πρὸς Μωυσῆν Ἐγώ εἰμι ὁ ὤν· καὶ εἶπεν Οὕτως ἐρεῖς τοῖς υἱοῖς Ισραηλ Ὁ ὢν ἀπέσταλκέν με πρὸς ὑμᾶς. (Exod. 3:14 LXXRH)

 εἶπεν αὐτοῖς Ἰησοῦς· ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν, πρὶν Ἀβραὰμ γενέσθαι ἐγὼ εἰμί. (Jn. 8:58 NA28)

Sin embargo, no todos están de acuerdo que esta sea una traducción literal del hebreo, también se puede tomar como una interpretación platónica de esta, como Vasileiadisº nos presenta en una investigación muy detallada (sugiero leer todo su artículo, ya que se expone mucha más información relevante al tema y está disponible en el link después de la cita):

https://www.academia.edu/39912588/_Exodus_3_14_as_an_explanation_of_the_Tetragrammaton_What_if_the_Septuagint_rendering_had_no_Platonic_nuances_Το_Έξοδος_3_14_ώς_ερμηνεία_του_Τετραγράμματου_Πώς_θα_μπορούσε_να_ήταν_η_απόδοση_τής_Εβδομήκοντα_αν_δεν_είχε_πλατωνική_χροιά_Biblische_Notizen_Nr_183_2019_pp_101_128

Luego en su estudio nos presenta mas evidencia, al resaltar que otras traducciones del Hebreo al Griego como la versión de Aquila y Teodoto no vierten esa porción como ‘ego eimi’ sino como Ἔσομαι Ἔσομαι, al parecer ‘ego eimi’ no era necesariamente la única forma de entender y/o traducir dicho pasaje para los judíos que vivieron alrededor de la época del NT (de la misma manera, si ‘ego eimi’ hubiese sido un nombre conocidísimo de Dios para los judíos en dicha época, ¿porque evitarlo o  descartarlo tan fácilmente de su  traducción?) esto nos lleva a cuestionar si necesariamente alguien que deseara hacer una referencia al pasaje en cuestión de éxodo, emplearía ‘ego eimi’. Sumando a esto, no parece ser que ego eimi sea una combinación de palabras reservada y exclusiva para Yahweh/Jehová, ya que es ampliamente usada por los escritores Bíblicos de manera indistinta, ver el siguiente artículo:

https://www.academia.edu/44315324/Jesus_s_Egō_eimi_I_am_sayings_in_the_GJohn_Why_there_is_no_connection_with_the_Being_of_Ex_3_14_LXX_and_other_I_am_phrases_in_the_Hebrew_Scriptures_Τα_Ἐγώ_εἰμι_λόγια_του_Ιησού_στο_ΕυΙωάννη_Γιατί_δεν_έχουν_καμία_σχέση_με_τον_Ὄντα_της_Εξόδ_3_14_Ο_and_άλλες_Ἐγώ_εἰμι_φράσεις_των_Εβρ_Γραφών

En general, se puede decir que no hay un consenso al respecto, mas allá de que 8:58 presenta una afirmación elevada de Jesús, cuan elevada es lo discutible: 

"(8:58). El significado exacto de esta afirmación es objeto de debate, pero es pertinente y suficiente señalar aquí que constituye una enseñanza elevada sobre la afirmación de Jesús acerca de sí mismo..." (The Portrayals of the Pharisees in the Gospels and Acts, Mary Marshall is Departmental Lecturer in New Testament Studies at the University of Oxford, pg. 211, 2014)

Por otro lado, Surls* analiza el contexto de Juan 8:58 y concluye que si Jesús hubiese querido hacer referencia al pasaje de Éxodo no hubiese empleado solo la mitad de la fórmula que se nos presenta en dicho texto, sino la fórmula completa:

Algo más que el contexto señala, es la referencia contextual explícita a Abrahán en 8:58, en el contexto de 3:14 tenemos a Moisés, mientras en 8:58 tenemos a Abrahán, el contexto es diferente. Estos puntos son más que suficientes motivos que llevan a Surls y a otros a descartar una relación entre esos dos textos, lo cual tiene mucho sentido.

Jesus in John's Gospel, William (Bill) Loader, Emeritus Professor of New Testament at Murdoch University, 2017

 Otros, deciden apelar a la reacción que tuvieron los líderes judíos para tratar de sustentar una conexión entre ambos textos como vemos a continuación:

“Los líderes judíos reconocieron de inmediato que él no estaba hablando en acertijos o cosas sin sentido. Cuando él dijo «Yo soy» estaba repitiendo las mismas palabras que Dios usó para identificarse a sí mismo ante Moisés... Cuando los judíos oyeron esta declaración solemne y enfática, supieron que él estaba afirmando ser Dios. «Entonces los judíos tomaron piedras para arrojárselas, pero Jesús se escondió y salió inadvertido del templo» (Jn 8:59).” (Teología Sistemática de Grudem: Introducción a la doctrina bíblica, Wayne A. Grudem, 2012)

Lo cierto es que no hay ninguna explicación de qué fue lo que entendieron estos líderes judíos en el relato, de ahí que la razón presentada, no necesariamente tenga que ser la única posibilidad, e incluso si decidimos asumir que la reacción de estos se debió a que entendieron que Jesús se autoproclamaba el Dios de Israel, no hay manera de sostener que estos entendieron de manera correcta lo que Jesús quiso decir, como sucedía  comúnmente en otros relatos en los que estos líderes donde estos malinterpretan las palabras y acciones de Jesús. Tratar de encontrar una respuesta en pasajes como 10:30-33, no necesariamente es una buena solución, si bien el que tomaran piedras para apedrear a Jesús relaciona estos dos pasajes, nada requiere que se trate del mismo motivo, puesto que el desarrollo de ambos relatos, no es el mismo (preexistencia VS labor pastoral). Tampoco este relato pertenece a las unidades en análisis desde el punto de vista exegético, y  se requeriría una lectura en reversa, al tratar de leerse 10.31 en 8.59 lo cual es poco natural y de la misma manera que en 8, la reacción de los judios en 10 puede interpretarse de diferentes maneras, no hay un consenso al respecto.

"De hecho, en todos estos pasajes probablemente debemos tomar las acusaciones de los judíos como distorsiones de lo que los lectores del Evangelio de Juan esperan tomar como cierto. Esto es más obvio por el cargo de que "Jesús tiene un demonio"" (LORD JESUS CHRIST, Devotion to Jesus in Earliest Christianity, Larry Hurtado, fue Profesor emérito de Lenguaje del Nuevo Testamento, Literatura y Teología en la Universidad de Edinburgh, pg. 404, 2003)

Por otro lado, desde el punto de vista del codice Egerton, Zelyck discute razones por las cuales podrían haber tenido razones para apedrearlo a continuación:

“Existen numerosas violaciones de la Ley que son castigadas con la lapidación: apostasía (Lev 20:2; Deut 13:11; 17:5); blasfemia (Lev 24:14, 16, 23); hechicería (Lev 20:27); violación del sábado (Num 15:35–36); un hijo desobediente (Deut 21:21); y transgresiones sexuales (Deut 22:21). Es posible que la lapidación en 1r sea el resultado de un supuesto comentario blasfemo de Jesús al final de 1v,9, ya que ambos intentos de apedrear a Jesús en el Nuevo Testamento probablemente sean el resultado de la acusación de blasfemia (Juan 8:59; 10:31–33). Sin embargo, Watson puede tener razón al señalar que las hostilidades hacia Jesús pueden haber sido por blasfemia al afirmar "autorización mosaica para sí mismo" en 1v.19–20, y por una violación del sábado como una sanación (Juan 5:9–16; 9:14–16), que pudo haber ocurrido antes de 1v y haber llevado a la declaración de Jesús en 1v.1–5. La laguna al final de 1v hace imposible determinar si Jesús realmente dijo algo considerado blasfemo; simplemente afirmar 'autorización mosaica' no conduce a intentos de quitarle la vida a Jesús al final de Juan 5. Por lo tanto, el intento de apedrear a Jesús probablemente está relacionado con la acusación de que es un transgresor de la ley (1v.1–5), y no logró convencer a sus oponentes de lo contrario al afirmar que Moisés y las Escrituras predijeron su venida (1v.17–26). Esta interpretación también se alinea con evidencia temprana de que los cristianos eran apedreados como transgresores de la ley. Por ejemplo, Josefo señala que el sumo sacerdote Ananías (el más joven) 'convocó al Sanedrín de jueces y les presentó al hermano de Jesús, llamado Cristo [posiblemente una redacción posterior], cuyo nombre era Jacobo, y a otros; y, después de formular acusaciones contra ellos como transgresores de la Ley (παρανομησάντων), los entregó para ser apedreados (παρέδωκε λευσθησομένους)' (Josefo, Ant. 20.200).” (The Egerton Gospel (Egerton Papyrus 2 + Papyrus Köln VI 255) Introduction, Critical Edition, and Commentary, Lorne R. Zelyck is Associate Professor of Biblical Studies, St Joseph's College, pg. 116, 117, 2019)

Tal vez, también se puede explorar el hecho de que estos decidan apedrearlo desde el punto de vista de Deuteronomio 13:1-10 donde también podría explicarse que veían a este como un profeta que ejecuta milagros para otra deidad, lo cual, requiere que se le apedree.

Otros que deciden tomar este pasaje como un absoluto en referencia a una forma de expresarse divina del AT (y pese a que tampoco explican como llegan a esa conclusión), son bastante cautos en cuanto al marco que lo rodea y no llegan a desarrollar estas implicaciones mas allá de lo siguiente:

"Al principio de este discurso, Jesús dice dos veces a las multitudes que deben creer "que yo soy "o que creerán" que yo soy "o" yo soy él "cuando lo levantaron (Juan 8: 24,28); donde "yo soy" se traduce ego eimi). Curiosamente, en esos lugares, cuando Jesús usa el absoluto "yo soy", no se le acusa de blasfemia, ni nadie busca apedrearlo. Allí la única respuesta es la perplejidad. No es hasta que Jesús promete que quien cree en él "nunca gustará la muerte" (vv. 51-52) y afirma haber existido antes de que Abraham existiera (8:58) que alguien trata de apedrearlo. Porque con estas afirmaciones Jesús afirmó que puede dar la vida eterna porque participa de ella, y es la participación de Jesús en la vida eterna de Dios lo que se expresa en la afirmación "Antes que Abraham fuera, yo soy". Como indica la respuesta de "los judíos" , no es menos blasfemo que hacerse igual a Dios (5:18, 10:33). Esta declaración culminante de Jesús revela lo que está en juego al creer "que yo soy" (8: 24,28) ." (John, A Commentary, Marianne Meye Thompson, Senior Professor of New Testament Interpretationin at Fuller Theological Seminary, 2015)

CONCLUSIÓN

La falta de fundamento para establecer que Juan 8:58 contenga una cita de Exodo 3:14, sumada a la incertidumbre su traducción al griego, la existencia de diferentes contextos entre ambos pasajes y el hecho de que solo se estaría citando parcialmente la frase de 3:14, me llevan a descartar o a ver como improbable la existencia de una referencia para este caso.

º Biblische Notizen. Neue Folge 183, Exodus 3:14 as an Explanation of the Tetragrammaton: What if the Septuagint Rendering had no Platonic Nuances?, Pavlos D. Vasileiadis, Professor at the Department of Theology of the Aristotle University of Thessaloniki, pg. 113, 2019.

* MAKING SENSE OF THE DIVINE NAME IN THE BOOK OF EXODUS: FROM ETYMOLOGY TO LITERARY ONOMASTICS, Austin Surls, Profesor Asociado de Estudios Bíblicos en el Wheaton College, B.A. (Biblical Languages), M.Div., M.A. (The Bible and the Ancient Near East), The Hebrew University of Jerusalem, Pg. 306, 2015.

EXEGESIS: MIQUEAS 5:2 ¿eternidad o antigüedad?

EXEGESIS: MIQUEAS 5:2 ¿eternidad o antigüedad?

“… y sus salidas son desde el principio, desde los días de la eternidad.” (RV-1960)

"y cuyos orígenes son de antigüedad, desde los días de antaño." (Biblia de Jerusalén)

“su origen se remonta a tiempos antiguos, a los días de mucho tiempo atrás.” (Trad. Del Nuevo Mundo 2020)

Como apreciamos, en diferentes traducciones tenemos diferentes puntos de vista sobre la traducción de la parte final de este versículo, mientras algunas hace referencia a la “eternidad” (eliminando toda idea de una categoría temporal) podemos citar las revisiones de la Valera, la Biblia Latinoamericana o la Nueva Traducción Viviente; otras hacen referencia a un estado de tiempo indefinido pero dentro del tiempo, en categorías temporales, podemos mencionar curiosamente la contraparte de algunas de las traducciones mencionadas, como la Biblia del OSO de Cipriano de Reina, que lo traduce como “desde los días del siglo”, o la New Living Translation, que es la versión en inglés de la NTV que lo traduce como “whose origins are from the distant past.” (cuyos orígenes son desde un pasado distante.) o podríamos mencionar también a la Nueva Versión Internacional que dice “orígenes se remontan hasta la antigüedad, hasta tiempos inmemoriales.”.

Comencemos con un comentario exegético y crítico, que ya tiene sus buenos años, pero proviene alguien que tiene las mejores credenciales para el caso, alguien experto en lenguas semíticas, quién fue profesor de Lenguaje del Antiguo Testamento en la Universidad de Chicago, fue parte del comité para la traducción de la revisión de la ASV (American Estándar Version) y fue presidente de la Sociedad Bíblica de Literatura y Exegesis, John Merlin Powis Smith, nos presenta el caso:

“Cuyos orígenes son de antaño, de tiempos antiguos] i. y. pertenecerá a una de las familias más antiguas, a saber. la Davídica; cf. Ez. 34:23 f., 37:24 f. Ho. 3: 5. La frase "de la antigüedad" (מימי עולם) es de alcance indefinido, pero sin duda tiene la intención de transmitir la impresión de una gran antigüedad; cf. A.m. 9:11, Mal. 3: 4” (A critical and exegetical commentary on Micah, Zephaniah, Nahum, Habakkuk, Obadiah and Joel, pg. 101-2, 1911).

J. Smith opta por entender el pasaje en un sentido temporal, el entiende este pasaje como mesiánico y con referencia a la línea de gobernantes de David, se sustenta en varios pasajes de Ezequiel y un contemporáneo de Miqueas que es Oseas. De la misma manera, para la frase en cuestión encuentra que existe un uso común entre estos contemporáneos los cuales la emplean, no en un sentido eterno debido al contexto sino a un tiempo largo y desconocido. Pero veamos otra posición diferente:

(El evangelio según Dios: El capítulo más notable del Antiguo Testamento, John MacArthur, cap. 4, 2018)

No hay que investigar mucho para encontrar en cualquier diccionario de hebreo antiguo que la palabra respectiva para olam tiene muchos significados y en consecuencia puede traducirse como eternidad, tiempo indefinido, antigüedad, etc. Desde ese punto de vista, todas estas traducciones son válidas. Por lo tanto, si deseamos discernir específicamente a que se refería Miqueas, se requiere un análisis más a fondo desde otros puntos de vista. Veamos que nos dicen otros académicos:

“La línea familiar de este gobernante se describe en dos frases en la RSV. Es "de antaño" y "de tiempos antiguos". La TEV (Good News Bible) junta estas dos frases y dice que la línea familiar se remonta a la antigüedad. Esto debe entenderse como una descripción de la familia de David. Para la época de Miqueas, ya había reyes de Judá durante unos 300 años, y todos ellos habían sido descendientes de David. (La traducción más antigua, "desde la eternidad" de la KJV, RV, es improbable en este contexto.) Miqueas, por lo tanto, implica que el gobernante ideal que había de venir también sería un miembro de la familia de David.”
(A translator's handbook on the book of Micah, David J. Clark, Norm Mundhenk, Translation Consultant of the United Bible Societies, pg. 207, 1982)

“El verso termina con "cuyos orígenes son de antaño, de tiempos antiguos". Las notas al pie de la NVI proporcionan esta interpretación alternativa: "cuyas salidas son de antaño, de días de la eternidad". Algunos, que prefieren la lectura alternativa (especialmente “desde los días de la eternidad”), han acusado que la traducción en el texto muestra descuido en el manejo de las profecías mesiánicas del Antiguo Testamento y otras doctrinas. Por el contrario, eruditos igualmente competentes difieren en la interpretación contextual de ciertos pasajes bíblicos, y este es uno de ellos. Aquellos que prefieren la alternativa de la nota al pie de página la usan naturalmente para abogar por la existencia eterna del Mesías.Quienes prefieren la lectura principal creen que la expresión mîmê ˓ôlām se refiere a los antiguos "orígenes" del Mesías en la línea de David (como se indica en el pacto davídico de 2 Sam 7: 12-16) y en la tribu de Judá. (Génesis 49:10). El contexto inmediato parece favorecer la lectura principal: "Belén... de Judá, de ti [énfasis mío] vendrá por mí uno que será el gobernante de Israel". Dios no dice "de mí vendrá por ti ..." El énfasis está en los "orígenes" del futuro gobernante davídico en la ciudad davídica de Belén. McComiskey sostiene que en este pasaje "el profeta Miqueas enfatiza las raíces davídicas del gobernante venidero". Significativamente, Jesús se presenta en Mateo 1: 1 como "el hijo de David, el hijo de Abraham", sin duda, en parte, al presentarlo como el cumplidor de los pactos davídicos y abrahámicos. Ciertamente, la deidad y la eternidad del Mesías (el Hijo de Dios) todavía se enseñan claramente en otros pasajes, particularmente en el Nuevo Testamento (Juan 1: 1-3; 8:58; cf. Isa 9: 6, "Dios poderoso, Padre Eterno "). Es instructivo que una expresión hebrea equivalente a "de antaño" aquí (miqqedem) aparezca en 7:20 (mîmê qedem, "en días hace mucho tiempo"), y que sea casi idéntica a "de tiempos antiguos" aquí (mîmê ˓ ôlām) ocurre en 7:14 (kîmê ˓ôlām, "como en días pasados"). (La última frase también se usa en Amós 9:11 del tiempo de David.) En ambos casos, las frases están ancladas en la historia, 7:14 probablemente en la edad de oro de David y Salomón, y 7:20 en el período patriarcal. Este mismo sentido histórico es para mîmê ˓ôlām que es aplicado por los principales léxicos hebreos para su uso en Mic 5: 2: "tiempo antiguo, días de antaño", "días de antaño", "tiempos antiguos", "antigüedad remota". Por razones contextuales, numerosos comentaristas también prefieren esta categoría semántica para ˓ôlām aquí. Entonces, aunque es posible cualquier interpretación, el contexto parece favorecer el texto principal sobre la alternativa de la nota al pie de página.”
(The New American commentary, Vol. 20, Kenneth L. Barker, professor of Old Testament and Hebrew. In addition to writing several books, he was also one of the original translators of the New American Standard Bible and the New International Version of the Bible, Pg. 97-8, 1999)

“cuyo origen es de antaño desde la antigüedad.

De Belén saldría un nuevo gobernante (מוֹשל), uno que gobernaría con fuerza, cuyos orígenes eran de los "viejos tiempos" (קֶדֶם) y de los antiguos (עוֹלם) días. Los días antiguos podrían referirse al origen del nuevo gobernante en términos del primer Adán en el jardín del Edén. Edmond Jacob dice que la esperanza mesiánica tiene "raíces profundas que se remontan más allá de la institución de la realeza, aunque esta última le dio su orientación dominante. Dado que el regreso de la edad de oro formó parte del patrimonio más antiguo de Israel, es bastante natural suponer que también incluía la esperanza del regreso del hombre tal como existió al principio” (Teología del Antiguo Testamento [Nueva York: Harper, 1958] 327, 335). Si la imagen del hombre primitivo estaba o no en la mente de Miqueas, la idea de un nuevo David ciertamente lo era. Se habla de los días de David como בימי עוֹלם “los días antiguos” en Amós 9:11, por lo que ese lenguaje no estaría fuera de lugar en Miqueas.”

(Word Biblical Commentary: Micah-Malachi. Vol. 32, R. L. Smith fue Profesor de Hebreo y Antiguo Testamento en el Southwestern Baptist Theological Seminary, pg. 43, 2002)

Tanto los consultores de traducción de las Sociedades Bíblicas Unidas como Barker nos dan la idea de que actualmente hay un consenso en cuanto a la traducción de pasaje el cual tiende a una interpretación en categorías temporales, y junto a R. Smith, nuevamente encontramos en común la interpretación del linaje Davídico, dando más fundamento en el contexto inmediato del propio versículo. Barker nos da a entender que el único motive existente que hay para elegir el sentido de eternidad es con el propósito de sustentar la idea de la deidad de Jesús, y esto concuerda con el comentario de Macarthur, el cual irónicamente cita de la traducción de la Biblia en la cual Barker participó. Pero algo que debemos tomar en cuenta, es que aquellos que están de acuerdo con la posición de categorías temporales, son los que tienen las mejores credenciales para el caso, es decir, aquellos que enseñan lenguas semíticas o al menos el idioma hebreo y son profesores del antiguo testamento, que es algo de lo que Macarthur y la mayoría de los que toman su posición carece. ¿Pero qué hay del Nuevo Testamento, nos da algún indicio?

Finalmente, durante un análisis del pasaje respecto al evangelio de Mateo, Jenson nos dice:

“Los intérpretes cristianos posteriores percibieron indicios de la preexistencia de Cristo en la última parte de Mic 5: 2, pero esta es una interpretación inspirada en una cristología en desarrollo.”
(OBADIAH, JONAH, MICAH A Theological Commentary, Philip Peter Jenson Profesor de hebreo y del Antiguo Testamento en Ridley Hall en la Universidad de Cambridge, pg. 158, 2008)

(Joel, Obadiah, Micah, Daniel Epp-Tiessen, Emeritus Associate Professor of Bible, Shaftesbury Campus Chair, 2022)

(Micah, International Exegetical Commentary on the Old Testament, Dr. Burkard M. Zapff profesor de Antiguo Testamento en la Universidad Católica de Eichstätt-Ingolstad, 2022)

(MICAH, HISTORICAL COMMENTARY ON THE OLD TESTAMENT, Johannes C. de Moor Profesor Emérito en Lenguas Semíticas en Theological University Kampen, Netherlands, Amsterdam, pg. 249, 2020)

Como nos leímos, el nuevo testamento no sugiere ninguna interpretación fuera de lo temporal sobre este pasaje, y personalmente no encontré ninguna cita de la parte final del texto en cristianos antiguos post bíblicos como Tertuliano, Justino Martin, Clemente, etc. El único indicio que encuentro es el Targumen de Jonatán, el cual interpreta este texto hasta tiempos de la creación, pero no hasta la eternidad. Por lo tanto, creo que dicha interpretación es muy posterior, tal vez provenga de tiempos cercanos a los de Nicea.

CONCLUSION

Desde el punto de vista académico la posición mas fundamentada es aquella que presenta el texto en categorías temporales, debido a que en tiempos de Miqueas dicha frase era mayormente entendida en este contexto, y el contexto inmediato converge más como una referencia al linaje Davídico que a cualquier otra cosa, ¿Belén Éfrata existió fuera del tiempo?. Además, desde mi punto de vista parece existir un consenso a favor entre aquellos que tienen especializaciones en lenguas semíticas, hebreo y el AT sobre dicha interpretación.

NOTA: Todos los comentarios citados fueron traducidos personalmente al español con excepción de el de Macarthur.

EXEGESIS JUAN 14:14 ¿A QUIEN DEBEMOS PEDIR EN ORACIÓN?

EXEGESIS JUAN 14:14 

¿A QUIEN DEBEMOS PEDIR EN ORACIÓN?

Comencemos, desde el punto de vista de manuscritos, en general, existen tres posibilidades, 1) tenemos que este texto se omite en un par de unciales importantes y otros manuscritos y traducciones al latín y en la siriaca de Sinaí, el hecho de que estos dos coincidan, llama mucho la atención, pero es el caso que se da con menor frecuencia. Luego, tenemos los manuscritos que preservan en texto, pero con dos principales variaciones, 2) una la cual incluye el término με (yo), la cual podría tomarse principalmente como un “si ME (Jesus/Hijo) piden…”, que es la que mayor cantidad de manuscritos antiguos posee como fundamento, y, por otro lado, 3) tenemos la que no contiene dicho término, la cual tiene manuscritos antiguos a su favor, pero en menor cantidad en comparación con la otra variante. Por lo tanto, únicamente desde este punto de vista la lectura mas probable parece ser la que incluye με. (Si desean un análisis más detallado sobre los manuscritos, pueden pedirme que suba el comentario completo de BERNARD).

¿Cuáles pudieron ser la o las motivaciones que llevaron a estas variantes? Como nos dice Hurtado, una posible motivación para omitir todo el versículo pudo ser evitar el conflicto con los versículos 15:16 y 16:23-27 que prometen que sería el Padre quien respondería. Aquellos que decidieron incluir el texto pudieron omitir el término με, para que armonice más con el contexto al igual que el anterior caso. O finalmente puede ser que με fuese añadido por los escribas y se haya vuelto la lectura mas popular, dada la profunda devoción que fue creciendo por Cristo a medida que pasaban los siglos.

 

¿Qué dice la evidencia interna?

Este es el principal problema que tiene la variante 2), ya que la simple idea de pedirle a Jesús en el nombre de Jesús carece de sentido para cualquier lector y para la mayoría de los académicos (como Metzger, pese a que opta por la otra variante). Por otro lado, 2) no tiene paralelo en el evangelio de Juan ni en ninguna parte del NT. 

BERNARD nos hace notar lo siguiente:

“Sin embargo, la expresión "pregúntame en mi nombre" es incómoda, y no ocurre en ningún otro lado, los otros pasajes en estos discursos en los que se recomiendan oraciones en el Nombre de Cristo mencionan explícitamente al Padre como a Él a quien deben dirigirse estas oraciones (cf 15:16, 16:23, 24). La enseñanza Juanica no tropezaría con el discurso de oración a Cristo.”

Y como admite MORRIS “Como el tema es la oración, quizás 

sea más natural que pensemos en el Padre como el objeto.” 

Esta idea es la que más armoniza con el contexto, y con todo el NT.

Finalmente, BERNARD llega toma la siguiente decisión:

“Concluimos que με debe ser rechazado aquí, a pesar de su fuerte apoyo de MS.; y leemos, ν τι αἰτήσητε ἐν τῷ ὀνόματί μου, ἐγὼ ποιήσω, la idea llevada a cabo desde el verso anterior, poniendo especial énfasis en ἐγώ.”

Para finalizar, un estudio exegético y más actual sobre el 
tema de la oración en el NT llega a la siguiente conclusión, 
la cual veo, es la más razonable:

Prayer in the Gospels A Theological Exegesis of the 

Ideal Pray-er, pg. 184, 2012

Mathias Nygaard, Profesor asociado de Estudios Bíblicos en Fjellhaug 

International University College, y profesor de Estudios Religiosos en la 

Universidad de Volda, Noruega.

CITAS BIBLIOGRÁFICAS:

Hurtado, Larry W. , Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity, pg. 390, 391, 2005

MORRIS LEON, THE NEW INTERNATIONAL COMMENTARY ON1HE NEW TESTAMENT, THE GOSPEL ACCORDING TO JOHN, pg. 647, 1974.

BERNARD J. H. A CRITICAL AND EXEGETICAL COMMENTARY ON THE GOSPEL ACCORDING TO ST JOHN, 1985.