JUAN 10:30 ¿En qué sentido son uno el Padre y el Hijo?

 

JUAN 10:30 ¿En qué sentido son uno el Padre y el Hijo?

“Yo y el Padre uno somos.” (Jn. 10:30 R60)

“Yo y el Padre una cosa somos.” (Jn. 10:30 RVA)

Existen diferentes formas de entender este pasaje, comencemos analizando brevemente las 3 posiciones generales:

"La Biblia indica claramente que hay solamente un Padre (Malaquías 2:10; Ephesians 4:6). También enseña claramente que Jesús es el Padre (Isaías 9:6; Juan 10:30)." (La Unicidad de Dios, David K. Bernard, pg. 126, 2000)

Como apreciamos, algunos entienden este pasaje como si expresara la idea de que el Padre y el Hijo (Jesús), son la misma persona. En una traducción del pasaje a nuestro idioma como la de la RV-1960, y sin un contexto, esta interpretación es plausible, sin embargo, como admite el mismo Bernard en la p. 70 del mismo libro, este punto de vista, no es la única posibilidad:

“El modalismo obtiene su atractivo del deseo de recalcar con claridad que solo hay un Dios. Puede aducir respaldo no solo de pasajes que hablan de un solo Dios, sino también de pasajes como Jn 10:30 («El Padre y yo somos uno») y Jn 14:9 («El que me ha visto a mí, ha visto al Padre»). Sin embargo, el último pasaje puede simplemente significar que Jesús revela por completo el carácter de Dios Padre, y el pasaje anterior (Jn 10:30), en un contexto en el que Jesús afirma que realizará todo lo que el Padre le ha mandado que haga y salvará a todos los que el Padre le ha dado, parece sugerir que Jesús y el Padre son uno en propósito (aunque también pudiera implicar unidad de esencia).” (Teología Sistemática, SEGUNDA EDICIÓN, Wayne Grudem, cap. 14, 2021)

A diferencia de Bernard, Grudem no entiende el pasaje en referencia a la categoría de persona, sino en referencia un propósito como primera posibilidad, esta opción si tiene el respaldo del contexto, como analizaremos más tarde. Luego, menciona como otra posibilidad que sean uno en esencia, Danyans hace el planteamiento de esta posibilidad a continuación:

Respuestas bíblicas y doctrinales a los Testigos de Jehová, Eugenio Danyans de la Cinna, cap. 5, 2014

DESDE EL PUNTO DE VISTA GRAMATICAL

Como apreciamos, tenemos estos tres diferentes puntos de vista, y si bien, en mi búsqueda de construcciones gramaticales semejantes en la literatura griega no he podido encontrar casos donde necesariamente el uso de ἕν haga referencia a que dos personajes sean la misma persona, encontré casos donde la frase es ambigua, y podría entenderse haciendo referencia a la misma persona como también a algún otro sentido, por lo tanto tomaré esta la opción como posible, pero con la menor probabilidad respecto a las otras dos posiciones (si alguien conoce ejemplos claros del caso, puede compartirlos conmigo y los incluiré en este artículo, puede ponerlos en los comentarios), el punto de vista general de los comentaristas sobre el asunto es el siguiente:

“Al describir esta unidad, el evangelista no usa la forma masculina del adjetivo 'uno' (heis), lo que sugeriría que el Padre y el Hijo son una sola persona. En cambio, usa la forma neutra (hen), sugiriendo que la unidad de Padre e Hijo aquí es unidad en misión y propósito.” (Tyndale New Testament Commentary, John (Revised Edition), Colin Kruse is an emeritus scholar of the Melbourne School of Theology, 2015)

La opción más frecuente es entender ἕν con referencia a algún propósito, acuerdo o alguna idea semejante al amor, voluntad, u otra. Esencia o naturaleza, también son posibles, pese a que podrían ponerse por explícito de modo que no haya dudas como a continuación con la palabra para esencia en el idioma griego οὐσία:

Διὸ εἰ μία τῶν ὑποκειμένων ἕν οὐσία κατὰ τὸ εἶδος, ἀριθμῷ δὲ οὐκ, ἀναγκαῖον ἕνα λέγεσθαι τὴν οὐσίαν. (Aristóteles, "Metafísica", Libro VII)

Οὕτως οὖν ἡ δικαιοσύνη οὐκ ἔστιν ἑτέρα τις ἢ ἕν οὐσία καθ’ αὑτήν, ἑκάστου μὲν ὡς οἰκείας, ἑνοῦ δὲ ὡς καθόλου ὄντος ἕν. (Platón, "La República", Libro IV)

Ἀληθεία δὲ ἕν οὐσία ὡς αὐτόνομον τι, ἣ οὐκ ἐφ’ ἑτέρου κεῖται. (Sexto Empírico, "Sobre la Certeza", Libro I)

Incluso alrededor del 1er siglo EC:

περὶ δὲ τῆς ὑποκειμένης ἕν οὐσίας τί λέγουσιν οἱ ἀκούοντες τὸν λόγον; (Plutarco, "Sobre el Principio de la Frigidez", 7.3)

τοὺς τὸν ὀρθὸν χορόν ἀποδιδάσκοντας καὶ παροξυντικοὺς ἐπικαλουμένους τὴν ἕν οὐσίαν τοῦ πράγματος. (Luciano de Samosata, "Sobre la Danza", 52)

Sin embargo, como dice Danyans, ousia, puede omitirse en este tipo de construcciones gramaticales. Pero, también puede omitirse una variedad de otros términos que describen de manera específica la relación como encontramos en las mismas escrituras en Juan 17:11; 1 Corintios 3:8; Efesios 2:14. Por lo tanto, este argumento solo alcanza para hacer este caso una entre muchas posibilidades y no es para nada conclusiva. Por ejemplo, Hipólito de Roma, lo entiende de la siguiente manera:

“7. Ahora bien, si él dice: «Él mismo dijo: “Yo y el Padre somos uno”» (Juan 10:30), debe prestar atención y aprender que no dijo: «Yo y el Padre soy uno», sino: «somos uno». Ahora bien, «somos» no puede decirse en el caso de una sola persona, sino en el caso de dos. Reveló dos personas, pero un solo poder. Él mismo resolvió la cuestión cuando dijo al Padre acerca de los discípulos: «La gloria que me diste, yo se la he dado a ellos, para que sean uno como nosotros somos uno: yo en ellos y tú en mí, para que el mundo sepa que tú me enviaste». (Juan 17:22-23).” Traducido de: The Cambridge Edition of Early Christian Writings: Volume 1, God, Andrew Radde-Gallwitz, pg. 65, 2017

En general, se podría decir que, desde el punto de vista gramatical, al menos hay dos sentidos posibles. Por lo tanto, el peso de la decisión no recae en la gramática, debe recaer, en el contexto que rodea al pasaje.

EL CONTEXTO

Siguiendo el formato que encontramos en NA28, encontramos que el contexto del pasaje, la unidad está formado des de v.22 hasta el v.30. Sin embargo, bajo la metodología de exégesis que empleo, también debemos tomar en cuenta el contexto anterior y el posterior:

EL CONTEXTO ANTERIOR

Primero, notemos que es interesante que desde 10:1 Jesús presenta un discurso con una ilustración sobre las ovejas y su pastor.

En el contexto inmediato anterior nos muestra que los judíos interrogaban a Jesús, y este les contesta haciendo referencia a las obras que este hacía en el nombre de su Padre (25), haciendo énfasis en que este recibe autoridad y mandamientos de su Padre, luego, nuevamente trae de vuelta la ilustración de las ovejas y el pastor, lo cual parece ser central en su discurso y en el contexto. Finalmente, en el contexto del mismo párrafo, nuevamente responde a los judíos empleando la ilustración del pastor y las ovejas y la referencia a lo que su Padre le ha dado, lo cual se remarca en 28, 29. Tomando el contexto en cuenta, podemos concluir que Jesús y el Padre son uno en la función o propósito de pastor que poseía el Padre y que le fue entregada a Jesús respecto a las ovejas. Si Jesús hubiese querido hacer referencia a esencia, lo hubiese hecho en desconexión con el contexto anterior e inmediato, por lo cual se esperaría el uso explícito de un término como en los casos presentados anteriormente. Por otro lado, debemos recordar que la ilustración del pastor es una metáfora, que emplea lenguaje figurado, no literal, he visto que algunos apologistas intentan implicar que la referencia a las manos del Padre de alguna manera intenta implicar ontología, pero no hay un argumento real para el caso dado que se trata de una metáfora, y no conozco ningún  académico que trate de implicar algo así: "La mano de Dios es una figura usada frecuentemente por los escritores bíblicos para expresar a Dios en acción... Nadie "las puede arrebatar de la mano del Padre" describe el cuidado protector de Dios por Su pueblo (Juan 10:29)." (On this Rock, A Commentary on First Peter, Donald G. Miller was Professor of New Testament at Union Theological Seminary in Virginia, pg. 354, 1993). El contexto no requiere entender nada más allá de la obra o función pastoral, Rathnakara discute esto en profundidad a continuación:

The Johannine Exegesis of God: An Exploration Into the Johannine Understanding of God, Daniel Rathnakara Sanadanda es Profesor del Nuevo Testamento en el departamento de Estudios Teológicos del Karnataka Theological College, pg. 119-120, 2004.

“The setting of v 30 in relation to vv 28–29 shows that a functional unity of the Son and the Father in their care for the sheep is in mind. From earliest times it has been observed that Jesus says, “I and the Father are ἕν,” not “εις,” i.e., one in action, not in person. Fundamentally the issue would not be different if it be postulated that the Evangelist’s source followed vv 24–25 with v 30 without a break; for then we have the familiar assertion that the works done in the Father’s name show who Jesus is, with the added observation that he and the Father are one in their action. In either case we are presented again with the theology of 5:17–30 (so emphatically Schlatter, 242; Sanders, 258; Haenchen, 392; Becker, 337–38). Nevertheless the observation is justified that in v 30 we have a glimpse of “the metaphysical depths contained in the relationship between Jesus and the Father” (Schnackenburg, 2:308), so long as it is recognized that the Evangelist has not spelled out the nature of those “metaphysical depths.” The sentence in v 30 played an important role in the early Church controversies on Christology and the doctrine of the Trinity; these are reviewed by T. E. Pollard in his article “The Exegesis of John x.30 in the Early Trinitarian Controversies,” but it is evident that the conclusions drawn from the statement by many of the early Fathers were far from the mind of the Evangelist.” (Word Biblical Commentary, John, Volume 36, Revised Edition, George R. Beasley-Murray fue profesor de Nuevo Testamento en el Southern Baptist Theological Seminary, 2018)

"La más significativa es la afirmación de Jesús: “Yo y el Padre uno somos” (10.30). Pero esto debe leerse en contexto: Jesús ha dicho que nadie puede arrebatarle sus 'ovejas' porque Dios se las ha dado, y él y Dios son uno. De ninguna manera está claro que se pretenda una unidad metafísica (Barrett, 1978, p. 382; 1982, pp. 24f.)" (Discovering John, Content, Interpretation, Reception, Ruth B. Edwards is an honorary senior lecturer at the University of Aberdeen and a priest of the Scottish Episcopal Church, 2015)

EL CONTEXTO POSTERIOR

Algunos, intentan objetar diciendo que los judíos solo podrían haber reaccionado en el contexto posterior de manera negativa si esto hubiese sido una referencia a esencia o deidad, sin embargo, esta objeción es débil, ¿realmente los judíos entendieron bien lo que Jesús dijo?, ya que hay precedentes donde estos obviamente entienden mal lo que Jesús expresa (Mat 9:34), probablemente, estos entendieron que Jesús estaba intentando suplantar al Padre (como traduce la NVI, la NBV, BLP, etc. en Juan 10:33), Jesús por su lado, deja claro en v.32 y otra vez en v.38, que él hablaba de obras, no de ontología o esencia:

“Esta vez Jesús no desaparece sino que enfrenta a sus atacantes con la pregunta de por qué deberían querer hacerlo (v. 32), reiterando su afirmación de que su obra es la obra de Dios. Sus oponentes indican que han entendido la inferencia de su afirmación de unidad con Dios (v. 33) como un intento de suplantar la posición soberana de Dios y, por lo tanto, como una blasfemia.” (Eerdmans Commentary on the Bible: John, J. Martin C. Scott, 2021)

"Los judíos han malinterpretado las palabras de Jesús "Yo y el Padre uno somos" como si Jesús hubiera dicho: "Yo soy Dios", en efecto, "Yo soy el Padre". Pero el autor nunca hace que Jesús se equipare de esta manera con el Padre". (Jesus in John's Gospel Structure and Issues in Johannine Christology, William Loader es profesor emérito de Nuevo Testamento en la Universidad de Murdoch, Perth, Australia, 2017)

Por otro lado, si tomamos en cuenta el v.33, una mejor explicación de lo que entendieron aquellos judíos “porque tú, siendo hombre, te haces Dios.” Es que, Jesús siendo hombre, se hace deidad a sí mismo, un proceso de auto deificación:

"La demanda de muerte está entonces justificada teológicamente y se establece tal conexión cuando se menciona su decisión de matar a Jesús en 5:18. Algo similar ocurre en medio del Evangelio (8:53; 10:33). "Los judíos" acusan a Jesús de auto-deificación, lo cual, según sus tradiciones, es blasfemia merecedora de muerte. Dentro del juicio, esto queda demostrado claramente. "Los judíos" malinterpretan hasta el final las palabras y acciones de Jesús, así como su reclamación cristológica. En cambio, al declarar al emperador como su único rey, queda claro (presentación indirecta) que ellos mismos son culpables de blasfemia."

(Character Studies in the Fourth Gospel, Narrative Approaches to Seventy Figures in John, Ruben Zimmermann es profesor de Nuevo Testamento en la Universidad Johannes Gutenberg de Mainz, Alemania, pg. 104, 2016)

“También en otros lugares, como en Juan 10:33, la blasfemia es el tema central. Cabe señalar que la formulación aquí, "Tú, siendo un hombre, te haces Dios" (σὺ ἄνθρωπος ὢν ποιεῖς σεαυτὸν θεόν), se asemeja a un punto mencionado por Filón en Legatio 75, Gaius "ya no consideraba digno de él permanecer dentro de los límites de la naturaleza humana, sino que los traspasaba en su ansia de ser considerado un dios" (οὐκέτι ἠξίου μένειν ἐν τοῖς τῆς ἀνθρωπίνης φύσεως ὅροις ἀλλʼ ὑπερέκυπτε σπουδάζων θεὸς νομίζεσθαι).2 En Legatio 118, Filón escribió más sobre el mismo tema: "La naturaleza creada y corruptible del hombre se hizo parecer no creada e incorruptible por una deificación que nuestra nación juzgó como la impiedad más grave, ya que Dios podría convertirse en hombre más rápido que un hombre en Dios".” (The Gospel of John: More Light from Philo, Paul and Archaeology, Peder Borgen es Profesor emerito de Nuevo Testamento y Judaismo Helenico en la Universidad de Trondheim, Noruega, pg. 279, 280, 2014)

"Como señalé anteriormente, el lenguaje de ser "igual a Dios" es un tecnicismo proveniente del mundo greco-romano, donde los reyes y emperadores recibían devoción cultual similar a la otorgada a los dioses (isotheoi timai). Este culto pagano a los gobernantes era una respuesta a las grandes hazañas (y virtudes percibidas) del individuo, se otorgaba en respuesta a actos de poder y en gratitud por benefacciones hacia una comunidad o hacia toda la humanidad. En efecto, se ganaba, y la acusación de los Ioudaioi en 5:18d evoca una crítica judía bien documentada hacia los gobernantes cuyos esfuerzos se percibían como un afán de engrandecimiento personal en busca de honores divinos. Wayne Meeks ha señalado, por ejemplo, que la acusación en Juan 5:18 (y la similar en 10:33) se parece bastante al relato de Filón sobre los esfuerzos de Gayo Calígula por deificarse a sí mismo: "lo que los judíos dicen sobre Jesús [en Juan 5:18 y 10:33] se parece a lo que Filón dice sobre Gayo".45 Filón registra que Calígula buscaba isotheoi timai (Embajada 98, 148) y a veces utiliza un lenguaje similar al de Juan cuando dice "hacerse a sí mismo (avtoû)". Por ejemplo, en la Embajada 78, Calígula "comenzó primero a compararse a sí mismo (autóv) con los llamados semidioses, Dionisio y Heracles y los Dioscuros".46 Detrás de tales críticas, especialmente en Juan 5:18 y 10:33, presumiblemente hay textos bíblicos que critican a los gobernantes del antiguo Cercano Oriente que se exaltaron a sí mismos a un estatus divino (Isaías 14:4-20; Ezequiel 28:1-19; cf. 1 Enoc 46:6)." (Reading the Gospel of John’s Christology as Jewish Messianism, Royal, Prophetic, and Divine Messiahs, Gabriele Boccaccini is Professor of Second Temple Judaism and Early Rabbinic Literature, pg. 429. 2018)

"To Philo, his greatest villainy, the blasphemous (361) step of self-deification, was the clearest confirmation of his "mental derangement".

361. Onάθεωτάτης (Leg. 77) see SMALLWOOD, Legatio, p. 193." (Religion (Hellenistisches Judentum in römischer Zeit: Philon und Josephus), ed. De Gruyter, Ray Barraclough, Parte 2, Tomo 21, 2016)

Para el detalle, argumento y la referencia a la blasfemia por deificación respecto al emperador Gaio en Filón ver: Redescribing Jesus' Divinity Through a Social Science Theory An Interdisciplinary Analysis of Forgiveness and Divine Identity in Ancient Judaism and Mark 2:1-12, Beniamin Pascut, pg. 176, 2017.

Esta posición, no solo es la que mejor armoniza con las palabras de los judíos, sino que también es compatible históricamente con el cargo de blasfemia. Por supuesto, nuevamente, nada del contexto posterior requiere que estos judíos hayan entendido correctamente las palabras de Jesús en el contexto anterior, o nada evita que estos hayan querido forzar sus palabras en otro sentido conveniente para sus propios fines malintencionados.

EXEGESIS COLOSENSES 2:9, ¿A QUE PLENITUD SE REFIERE?

EXEGESIS COLOSENSES 2:9, ¿A QUE  PLENITUD SE REFIERE?

¿DEIDAD, DIOS O DIVINIDAD?

En este particular pasaje de las escrituras podemos encontrar un término empleado de manera poco frecuente en las escrituras, θεότητος, el cual puede verterse de diferentes maneras como vemos a continuación: deidad (RV, BLA, NBH); Dios (NTV, NVB, PDT); divinidad (NVI, BJ, TNM).

Particularmente, en los comentarios en nuestro idioma, encontraremos la siguiente explicación sobre el término θεότητος:

Como apreciamos, Millios (pg. 213, 2015) sugiere desde un punto de vista gramatical, que existe una diferencia entre θεότητος expresando deidad y θεiότητος expresando divinidad, lo cual es razonable, dado que ambos términos provienen de raíces diferentes, sin embargo, dicho análisis no incluye el uso que estos términos tienen desde el punto de vista funcional, es decir, como sinónimos (donde la raíz común ya no es un requisito), motivo por el cual, no es para nada extraño encontrarnos en diccionarios o léxicos, que la palabra θεότητος también es empleada en el sentido de divinidad:

Theological Dictionary of the New Testament, Volume III, Geoffrey William Bromiley, pg. 119, 1966

Manual Greek Lexicon of the New Testament, George Aboot-Smith, pg. 204, 1922

De manera similar encontramos diferentes sentidos en:  (L&N §12.13), Friberg, Analytical Greek Lexicon; Gingrich, Greek NT Lexicon (GIN); Danker, Greek NT Lexicon (DAN) el cual enfatiza el estudio de Nash s.v. θειότης donde este encuentra que ambos términos son prácticamente sinónimos, sugiriendo que hay debate al respecto.

Este es el motivo, por el cual encontramos diferentes formas de traducir dicho término, y, en consecuencia, diferentes formas de entender dicho pasaje, un análisis más detallado y preciso podemos encontrarlo en el comentario de Paul Foster, el cual recomiendo a continuación:

“Lo que se dice que reside en Cristo es toda la plenitud de la deidad. El autor utiliza una de sus palabras favoritas, "todo", para expresar la totalidad de la cualidad que residía en Cristo. Como sucedió en Colosenses 1:19, el significado preciso de la plenitud, λpua, no se explica detalladamente, aunque aquí aparece con el genitivo explicativo de la deidad. Este genitivo de contenido comunica la cualidad o elemento que lleva la plenitud. El término para divinidad, θεότης, se ha comparado con el término relacionado y más común θεiότης, 'naturaleza divina'/'divinidad' (cf. Romanos 1:20). La distinción se presenta a menudo de la siguiente manera: "El término 'naturaleza divina' (θεiότης) describe el carácter de Dios, la divinidad. El término ‘deidad’ (θεότης) describe la cualidad del ser divino" (Lohse 1971: 100). Es dudoso si tales debates sobre la selección intencional y altamente diferenciada de ciertos términos por parte del autor realmente reflejan una elección de significado intencional y altamente diferenciada. Tales argumentos permiten afirmar que aquí se describe la esencia del ser divino, en lugar de las características y cualidades de Dios. Esto parece ajustarse demasiado a los debates cristológicos del siglo IV, pero no refleja las preocupaciones del autor. La afirmación que hace el autor es elevada y se centra en la posición única de Cristo, sin cargar el término ‘deidad’ con un sentido preciso y técnico. Independientemente de si el autor se refiere a la esencia ontológica de Dios o a las características cualitativas, o incluso a alguna superposición borrosa de ambas, lo que es evidente es que el autor rechaza cualquier intento de agregar otro requisito al evangelio aparte de comprender a Cristo como la expresión superlativa de la actividad y presencia divinas.

Además, lo que se dice de la imposición de esta moderna dicotomía de los términos 'divinidad' y 'deidad' es el comentario hecho por Teodoro de Mopsuestia en el siglo IV, donde después de citar el verso, observa en relación con la frase clave:

“Porque en él habita corporalmente toda la plenitud de la divinidad". Con 'la plenitud completa de la deidad' en este lugar, se refiere a toda la creación llena por él.” (Teodoro de Mopsuestia, ad Colosenses 2.9)

Aquí los términos 'divinidad' (diuinitatis) y 'deidad' (deitatis) se usan indistintamente para el término griego subyacente θεότης. 'han sido cumplidos'. Algunos lo han entendido como una afirmación de que 'la "plenitud" del perdón y la relación con Dios están "en él" (Sumney 2008: 134). Aunque esta es una posibilidad intrigante, el verso no lo respalda explícitamente y puede ser mejor relacionar el 'cumplimiento' en este verso con el verso anterior, que habla de la plenitud de la deidad que reside en Cristo (aunque cf. O'Brien 1982: 113, quien cree que en términos teológicos esto sería 'afirmar demasiado'). Por lo tanto, la plenitud divina única disfrutada por Cristo se mediatiza y se transmite a aquellos que están en unión con él. Al existir en él', los creyentes ahora tienen un mayor acceso a la plenitud divina que la prometida por la falsa filosofía.”

Colossians (Black's New Testament Commentaries), Paul Foster is Professor in New Testament Language, Literature & Theology at the University of Edinburgh, 2016

Colossians and Philemon (Baker Exegetical Commentary on the New Testament), G. K. Beale is professor of New Testament at Reformed Theological Seminary in Dallas, Texas, 2019

Colossians: A New Translation with Introduction and Commentary, Markus Barth was professor of New Testament at theological schools in Dubuque, Chicago, Pittsburgh, and Basel; Helmut Blanke Th.D., pg. 363, 1994

Como apreciamos, el hecho de que el término θεότητος se emplee una única vez por Pablo, lo hace insuficiente para tomar una decisión basada solo en el lenguaje. La existencia de este como sinónimo en diferentes sentidos, abre la puerta a considerar múltiples posibilidades.

EL CONTEXTO INMEDIATO

Como es común en el ejercicio de la exegesis, el contexto suele ser decisivo ante todo para poder entender un pasaje, si tomamos en cuenta el contexto inmediato en v.10 encontramos lo siguiente, por ejemplo en la NVI:

Dado que el v.9,10 se encuentran en la misma unidad, y de que no se introduce otra plenitud diferente en el contexto (πλήρωμα y πεπληρωμενοι no solo provienen de la misma raíz πληρόω sino que en general tienen el mismo significado y también son empleados como sinónimos), como tampoco algún calificativo adicional que nos haga otorgarle otro sentido, el método de exégesis requiere que esta “plenitud” que reside o habita en Cristo, sea la misma que reciben aquellos quienes le sirven. Este hecho, realmente no tenia nada de extraño para los cristianos al menos en los siglos 3, 4 como Cipriano y Atanasio:

Filled with all the Fullness of God: An Introduction to Catholic Spirituality, Dr. Thomas McDermott is priest and Regent of Studies of the Province of St. Albert the Great, pg. 39, 2013.

Sin embargo para la mayoría de los comentaristas hoy en día, esto parece ser inaceptable. Y este hecho puede ser determinante al momento de elegir qué sentido podría tener la palabra θεότητος, extrañamente, este hecho evidente, no suele tratarse en los comentarios en general, y es un gran problema para aquellos que interpretan el término como deidad en su sentido literal. Algunos como el mismo Millios o David E. Garland (2013) que insisten en tomar el sentido de deidad más fuerte, tratan de armonizar su elección de la siguiente manera:

Sin embargo, esta inferencia de “toda la plenitud que los humanos pueden poseer” es algo que el contexto no sustenta ni requiere, no hay nada en el contexto que indique que la intención de Pablo al expresarse era que se reciba solo una parte de la plenitud, una completitud incompleta, esta posición es muy forzada y se aleja del método de exégesis, va más por el lado de las acrobacias teológicas y la especulación.

Sacra Pagina Colossians and Ephesians, Margaret Y. MacDonald, Professor of Religious Studies at Saint Mary’s University in Halifax, Pg. 98, 2008

HEAVENLY PERSPECTIVE A Study of the Apostle Paul’s Response to a Jewish Mystical Movement at Colossae, IAN K. SMITH is Principal at Christ College and was teacher and lectured for over ten years in Greek and New Testament at the Presbyterian Theological Centre, Australia., pg. 93, 94, 2006.

COLOSSIANS Encouragement to Walk in All Wisdom as Holy Ones in Christ, John Paul Heil is Professor of New Testament at The Catholic University of America in Washington DC, pg. 109, 110, 2010, SBL.

Colossians and Philemon An Introduction and Commentary, Alan J. Thompson is senior lecturer in New Testament at Sydney Missionary and Bible College, Australia, 2022

DIFERENTES ALTERNATIVAS

Otras propuestas más sugerentes, se enfocan en el término κατοικεῖ, de 2:9 y lo relacionan con el uso que se le da en el AT, el cual hace referencia a llenar, residir, habitar, como encontramos a continuación:

Echoes of Scripture in the Letter of Paul to the Colossians, Christopher A. Beetham is assistant professor of biblical studies at the Evangelical Theological College and assistant professor of New Testament at the Ethiopian Graduate School of Theology, Ethiopia, Pg. 152, 154, 2009.

PAUL AND SCRIPTURE, Jerry L. Sumney is Professor of Biblical Studies at Lexington Theological Seminary, pg. 200, 2012, SBL

God's Being in Reconciliation, Adam Johnson is an associate professor of theology at Cedarville University, USA, pg. 181, 2012

T&T Clark Social Identity Commentary on the New Testament, J. Brian Tucker is Professor of New Testament at Moody Theological Seminary, Aaron Kuecker is Provost and Professor of New Testament at Trinity Christian College, pg. 413, 2020.

Colossians and Philemon (Baker Exegetical Commentary on the New Testament), G. K. Beale is professor of New Testament at Reformed Theological Seminary in Dallas, Texas, 2019

 

Letter & Spirit: Vol. 12: According to the Scriptures: The Mystery of Christ in the History of Salvation, André Villeneuve is Associate Professor of Old Testament and Biblical Languages at Sacred Heart Major Seminary in Detroit, Michigan, 2018

Comentario bíblico con aplicación NVI Efesios, Klyne Snodgrass es profesor emérito de Nuevo Testamento en el North Park Theological Seminary, pg. 182, 2009.

THE NIV APPLICATION COMMENTARY EPHESIANS, Klyne Snodgrass is Emeritus Professor of New Testament at North Park Theological Seminary, 2009 (same as the last one, but the english version by request of a reader)

Al final, pese a que estas interpretaciones, no necesariamente pueden estar libres de problemas, son opciones más naturales respecto al contexto y nos llevan a concluir que dicha plenitud referenciada en Colosenses 2:9,10 puede entenderse como la presencia de Dios,  o como sus atributos divinos (divinidad), que habitan tanto en Cristo como en los individuos quienes componen su iglesia/congregación.

Reseña y Crítica: ¿Es Jesús realmente Dios? De Greg Lanier

Reseña y Crítica: ¿Es Jesús realmente Dios? De Greg Lanier

-Breve reseña:

Este libro es una novedad al ser presentado en nuestro idioma y está dando mucho de qué hablar en diferentes círculos, siendo estos los motivantes para esta reseña. Lanier posee muy buenas credenciales académicas, especialmente por haber estudiado en Cambridge, lo cual en sí genera muchas expectativas. Para la reseña y crítica me basé principalmente en la versión original en inglés, que es la que pude leer hace un tiempo antes de que la versión en español salga a la venta. Por otro lado, aun que actualmente ya pude tener acceso a la versión en español, he encontrado discrepancias importantes entre ambas en algunas secciones, y confío mas en la versión original.

Algo que hace resaltar este libro en comparación con las obras de los típicos apologistas como Walter Martin, James White, Ron Rhodes y otros, es que presenta sus casos de una manera más robusta, y académica, haciendo notar en algunos casos las limitaciones de sus metodologías o los casos ambiguos, lo cual le ayuda a alcanzar una mayor objetividad en su análisis en contraste a sus contrapartes mencionados. Tampoco llega hasta el punto de abrumar al lector no acostumbrado a los tecnicismos académicos o al momento de explicar sus metodologías, en ese sentido el libro está bien balanceado.

Sin duda si buscas un libro de apologética que busque una respuesta afirmativa a este tema, al menos en nuestro idioma, es por mucho la mejor opción. Algo que llama la atención es su definición de lo que implica ser "realmente Dios", la cual es muy compleja y muy muy ambiciosa:

"I aim to test whether Scripture actually teaches that Jesus Christ has a real existence from before creation; that he is eternally the second person of the triune God; that there is absolute unity and equality in essence among Father, Son, and Spirit; and that the distinctions in person are not collapsed altogether (such that the Son is absorbed into the Father, or vice versa)."

Por supuesto, el tema es muy controversial, y si eres alguien que conoce el tema, no toda la evidencia presentada es lo suficientemente clara para dar un veredicto afirmativo, haciendo que el lector pueda optar por  diferir de las conclusiones finales.

 

-Crítica al capítulo 4: La adoración temprana a Cristo

SUBTEMA: Bowing Down in Worship

Elegí esta sección como muestra para la crítica, siendo este subtema en particular el que lleva el mayor peso del capítulo 4.

Lanier comienza recordándole al lector que para algunos estudiosos del Nuevo Testamento Cristo no recibe verdadera adoración, sino que es aquel mediante el cual los Cristianos adoran a Dios el Padre.

A diferencia de muchos apologistas y como es de esperarse de alguien con sus credenciales Lanier explica que el término proskynein es ambiguo, y expresa diferentes ideas las cuales pueden o no implicar adoración:

"... proskynein. Unfortunately, this word has a double use in first-century Greek... Not all of them need be understood as a sign of authentic, religious veneration of Jesus."*

Luego este pasa a proponer leer Rev. 7:9–12, 5:13–14 y Heb. 1:6 como prueba, donde supuestamente uno debería entender que Dios como el cordero son recipientes de adoración.

Rev. 7:10 R60: "y clamaban a gran voz, diciendo: La salvación pertenece a nuestro Dios que está sentado en el trono, y al Cordero."

Podemos notar como en el contexto se nos introduce a 2 personajes diferentes, Dios y el Cordero.

Rev. 7:11 R60:"Y todos los ángeles estaban en pie alrededor del trono, y de los ancianos y de los cuatro seres vivientes; y se postraron sobre sus rostros delante del trono, y adoraron a Dios,"

Si simplemente preguntamos, a quién adoraron los ángeles, los ancianos y los 4 seres vivientes, y únicamente respondemos con la información que nos brinda el pasaje, la respuesta es sencilla, "a Dios", el escritor de Revelación no dice "a Dios y al Cordero", por lo tanto, el pasaje solo requiere que la adoración vaya dirigida solo a uno de los personajes.

Ahora analicemos 5:13–14:

Rev. 5:13 R60: "Y a todo lo creado que está en el cielo, y sobre la tierra, y debajo de la tierra, y en el mar, y a todas las cosas que en ellos hay, oí decir: Al que está sentado en el trono, y al Cordero, sea la alabanza, la honra, la gloria y el poder, por los siglos de los siglos."

Aquí tenemos un escenario con unos elementos en común y con otros que difieren al de 7:12, en el cual, no tenemos solo a los seres celestiales, sino también a las criaturas de la tierra, y la canción difiere en cuanto a alabanza y gloria. Al parecer, el escritor, no necesariamente tiene en mente que ambos escenarios tengan las mismas implicaciones.

Rev. 5:14 R60 "Los cuatro seres vivientes decían: Amén; y los veinticuatro ancianos se postraron sobre sus rostros y adoraron al que vive por los siglos de los siglos."

Si preguntamos, ¿a cuantos personajes se adora en este pasaje? La respuesta puede ser de 1 como en la RV "adoraron al que" (expresión en singular), o como en algunas otras traducciones empleando frases más ambiguas, las cuales pudieran implicar más de un personaje como objeto, (ej. “proskyneo is used in Revelation either for worship of God alone (5:14 is ambiguous)” ROWLAND) en general, la ambigüedad de la frase no es suficiente o determinante para concluir contra otras posibilidades que la adoración es dada a más de un personaje.

Finalmente, este presenta Heb. 1:6, el cual personalmente me parece irrelevante, ya que como Lanier dice desde un comienzo, proskynein es un término ambiguo, el cual, tal y como es presentado, no presenta sustento más allá de alguna semejanza con los pasajes de revelación  para concluir que necesariamente tiene que implicar adoración, como ejemplo del pasaje en cuestión, podemos ver las siguientes traducciones las cuales optan por ideas alternativas a la adoración: New Jerusalem Bible, The Idiomatic Translation of the New Testament, GEORGE NOYES BIBLE, Young Literal Translation.

Por supuesto, incluso, si fuese el caso de que estas palabras son dirigidas a los dos personajes que se encuentran en las inmediaciones del trono, existe un paralelo (siguiendo la misma metodología de Lanier) en las escrituras, en el cual, tanto Dios, como el rey son objeto de expresiones semejantes a las que encontramos en los pasajes de revelación, lo cual implicarían que Dios y el Cordero no sean la única dupla recibiendo dicha adoración, o haciendo posible que estos pasajes puedan ser interpretados de otra manera.

1 Crónicas 29:20 RV: "Después dijo David a toda la congregación: Bendecid ahora a Jehová vuestro Dios. Entonces toda la congregación bendijo a Jehová Dios de sus padres, e inclinándose adoraron delante de Jehová y del rey."

Como vemos, el relato de Revelación no necesariamente requiere ser leído o interpretado bajo los criterios de Lanier.

Sigamos revisando lo que este propone a continuación:

"Luke records how, after this, the disciples “worshiped him and returned to Jerusalem with great joy” (Luke 24:52). The context makes it clear that a mere act of bowing to pay respect cannot be intended by proskynein here, for such a show of respect from inferior to superior requires the superior to be present; one does not bow down or curtsy for a superior not in the room. But here Jesus is no longer on the scene. He has gone into heaven. So the only option for proskynein is that the disciples are truly worshiping him as God.”

Según Lanier, no es posible entender proskynein en otro sentido más que adoración por que el contexto dice que Jesús ya no estaba presente, y tomar proskynein en otro sentido, requiere su presencia.

En primer lugar, Lanier no le dice al lector el problema textual que tiene el pasaje, ya que existen manuscritos y traducciones antiguas que omiten la referencia a una adoración, el Codex Bezae, las versiones antiguas en Latin, Siriaco (Peshitta S), Pseudo Augustin, etc. carecen de esta referencia, lo cual debilita su argumento.

Existen muchas maneras de verter la palabra proskynein sin llegar a las implicaciones a las que hace referencia Lanier, o al menos de presentarla de manera ambigua, por ejemplo: "Ellos, después de postrarse ante él..." (La Biblia, La Casa de la Biblia, ed. Verbo Divino, también , NC, BNP, BIA, SB CES, etc.); "Ellos le rindieron homenaje...". (Traducción del Nuevo Mundo), el Nuevo Testamento Interlineal de F. Lacueva directamente omite la mención en el texto y solo hace mención en una nota.

No hace falta presentar la definición del término para recordarnos que Elvis, Michael Jackson o Mozart son comúnmente honrados o homenajeados sin estar presentes hoy en día. Por otro lado, en las escrituras, no es requisito estar presente o en el mismo lugar al cual va dirigida la acción para recibir honra o homenaje:

2 Crónicas 32:33 Biblia de Jerusalén: "Se acostó Ezequías con sus padres, y le sepultaron en la subida de los sepulcros de los hijos de David; y todo Judá y los habitantes de Jerusalén le rindieron honores a su muerte. En su lugar reinó su hijo Manasés."

Por otro lado, en 51 ἀνεφέρετο se encuentra en estado imperfecto, lo cual nos indica una acción que no ha concluido, ¿Cuándo entonces, deberíamos dar por terminada la acción de ser elevado? Es posible tomarse el gesto de los discípulos mientras este era elevado, mientras este era visible (KINGSBURY), como también es posible tomarlo como una acción posterior, no parece haber un indicador específico. Podemos notar que en Hechos 1:9-12, el cual retoma este relato, el gesto de los discípulos no tiene la suficiente relevancia para ser registrado, esto pudiera sugerir que no se trata de un acto de adoración.

Luego, para Matt. 28:9, 17 y los demás casos, Lanier admite que es posible que puedan o no implicar adoración lo cual los hace casos débiles o poco relevantes para el análisis. Finalmente, este termina con Mateo 2:2, el cual, también pienso que es ambiguo; pero incluso si asumimos que implicara necesariamente adoración, debemos considerar que en general los académicos creen estos magis formaban parte de la religión del Zoroastrianismo (ej. Keener), estos magis, no eran ni Judíos ni Cristianos, lo cual, hace que su muestra de "adoración" sea irrelevante para un contexto Judío o Cristiano.

La conclusión de Lainer del capítulo respectivo: "In this chapter I have attempted to outline the evidence for how the early followers of Jesus afforded him the kind of religious worship reserved for God alone." No soporta la crítica. Esto sucede también en otros capítulos de su libro. Desafortunadamente, la pregunta que lleva el título de su libro, no llega a contestarse con un “sí” para los muy ambiciosos criterios presentados por su concepto de lo que implica ser "realmente Dios".

-BIBLIOGRAFIA

ROWLAND CHRISTOPHER C., Dean Ireland’s Professor of the Exegesis of Holy Scripture The Queen’s College Oxford, The New Interpreters Bible, Volume XII - Hebrews James 1 2 Peter 1, 2, 3 John Jude Revelation, pg. 604, 1998

ERICKSON Millard J., Professor of Theology at Baylor University's Truett Seminary and at Western Seminary, Portland, Teología Sistemática, pg. 291, 2008

KINGSBURY Jack Dean, Professor Emeritus of Biblical Theology, Union Theological Seminary in Virginia, Conflict in Luke: Jesus, Authorities, Disciples, pg. 70, 1990

Keener Craig S., professor of New Testament at Asbury Theological Seminary, The Gospel of Matthew: A Socio-Rhetorical Commentary, pg. 105, 2009

*Nota: Este párrafo difiere de manera significativa en la versión al español: "Entonces, en el Nuevo Testamento, uno debe tener cuidado cuando se encuentra con esta palabra".