EXEGESIS JUAN 14:14
¿A QUIEN DEBEMOS PEDIR EN ORACIÓN?
Comencemos, desde el
punto de vista de manuscritos, en general, existen tres posibilidades, 1) tenemos
que este texto se omite en un par de unciales importantes y otros manuscritos y
traducciones al latín y en la siriaca de Sinaí,
el hecho de que estos dos coincidan, llama mucho la atención, pero es el caso que
se da con menor frecuencia. Luego, tenemos los manuscritos que preservan en
texto, pero con dos principales variaciones, 2) una la cual incluye el término με (yo), la cual podría
tomarse principalmente como un “si ME (Jesus/Hijo) piden…”, que es la que mayor
cantidad de manuscritos antiguos posee como fundamento, y, por otro lado, 3) tenemos
la que no contiene dicho término, la cual tiene manuscritos antiguos a su favor,
pero en menor cantidad en comparación con la otra variante. Por lo tanto, únicamente
desde este punto de vista la lectura mas probable parece ser la que incluye με.
(Si desean un análisis más detallado sobre los manuscritos, pueden pedirme que
suba el comentario completo de BERNARD).
¿Cuáles pudieron ser la o las motivaciones que llevaron a estas variantes? Como nos dice Hurtado, una posible motivación para omitir todo el versículo pudo ser evitar el conflicto con los versículos 15:16 y 16:23-27 que prometen que sería el Padre quien respondería. Aquellos que decidieron incluir el texto pudieron omitir el término με, para que armonice más con el contexto al igual que el anterior caso. O finalmente puede ser que με fuese añadido por los escribas y se haya vuelto la lectura mas popular, dada la profunda devoción que fue creciendo por Cristo a medida que pasaban los siglos.
¿Qué dice la evidencia interna?
Este es el principal problema que tiene la variante 2), ya que la simple idea de pedirle a Jesús en el nombre de Jesús carece de sentido para cualquier lector y para la mayoría de los académicos (como Metzger, pese a que opta por la otra variante). Por otro lado, 2) no tiene paralelo en el evangelio de Juan ni en ninguna parte del NT.
BERNARD nos hace notar lo siguiente:
“Sin embargo, la
expresión "pregúntame en mi nombre" es incómoda, y no ocurre en
ningún otro lado, los otros pasajes en estos discursos en los que se
recomiendan oraciones en el Nombre de Cristo mencionan explícitamente al Padre
como a Él a quien deben dirigirse estas oraciones (cf 15:16, 16:23, 24). La
enseñanza Juanica no tropezaría con el discurso de oración a Cristo.”
Y como admite MORRIS “Como el tema es la oración, quizás
sea más natural que pensemos en el Padre como el objeto.”
Esta idea es la que más armoniza con el contexto, y con todo el NT.
Finalmente, BERNARD llega toma la siguiente decisión:
“Concluimos que με debe
ser rechazado aquí, a pesar de su fuerte apoyo de MS.; y leemos, ν τι αἰτήσητε ἐν
τῷ ὀνόματί μου, ἐγὼ ποιήσω, la idea llevada a cabo desde el verso anterior,
poniendo especial énfasis en ἐγώ.”
Para finalizar, un estudio exegético y más actual sobre el
tema de la oración en el NT llega a la siguiente conclusión,
la cual veo, es la más razonable:
Prayer in the Gospels A Theological Exegesis of the
Ideal Pray-er, pg. 184, 2012
Mathias Nygaard, Profesor asociado de Estudios Bíblicos en Fjellhaug
International University College, y profesor de Estudios Religiosos en la
Universidad de Volda, Noruega.
CITAS BIBLIOGRÁFICAS:
Muchas gracias por tu análisis."La enseñanza Juanica no tropezaría con el discurso de oración A Cristo.” A Cristo o DE Cristo? Discurso de oración A Cristo? Cree Bernard que se puede orar a Jesús (a pesar de sus palabras arriba mencionadas)? "Si desean un análisis más detallado sobre los manuscritos, pueden pedirme que suba el comentario completo de BERNARD". Tengo gran interés en el análisis mas detallado. Podrías subirlo por favor? Gracias.
ResponderEliminarLo subi en un archivo txt a mi drive, puedes leerlo aqui: https://drive.google.com/file/d/1FpLBuM91zCMtPY_b-HfBkxrpRYuiwTVZ/view?usp=sharing
EliminarHello can you upload Bernard's full comment?
ResponderEliminarSure, I copy the text to a txt file on my drive, you can read it here: https://drive.google.com/file/d/1FpLBuM91zCMtPY_b-HfBkxrpRYuiwTVZ/view?usp=sharing
EliminarHola,
ResponderEliminarLos trinitarios dicen que Esteban oró a Jesús en Hechos 7:59. Y la palabra griega utilizada en el versículo 59 es epikaleo que significa "invocar" y es la EXACTA MISMA PALABRA UTILIZADA en Hechos 2:21 - "¡todo el que invoque (epikaleo) el nombre del Señor será salvo!" Así que afirman que los apóstoles estaban invocando y orando a Jesús, no a Jehová.
También claime diciendo "recibe mi espíritu," Stephen está reconociendo que Jesús es Dios porque la Biblia dice:
Entonces el polvo volverá a la tierra como era, Y el espíritu volverá a Dios que lo dio. (Eclesiastés 12:7 LBLA)
¿Qué opina al respecto?
Hola, Hechos 2:21 y Hechos 7:59 no emplean la "misma palabra"; uno es un verbo en subjuntivo y el otro es un participio, pero ambos términos si tienen una misma raíz, y pueden emplearse para expresar una idea general en común. El hecho de que se emplee el mismo término o uno semejante en ambos pasajes, no es tan relevante como el contexto, por ejemplo, en el mismo libro de Hechos, en 25:12, Pablo utiliza un término también de la misma raíz (ἐπικαλοῦμαι), dirigido a Cesar. El uso de dicho término, no es garantía de que se realice una oración dirigida a una deidad, lo que puede darle peso a un argumento es el contexto o lo que podamos asumir respecto al trasfondo religioso de la persona.
EliminarPara el argumento de "recibe mi espíritu", desde un punto puramente del AT, de Eclesiastés, es cierto que en general el espíritu va dirigido a Dios, y no hay un personaje adicional al cual pueda recibir el espíritu. Posteriormente en la literatura Judia extra bíblica, como Enoc, el Testamento de Abraham, la literatura rabínica, etc. hay casos en los que se describe a los ángeles como mediadores en el contexto de la muerte, donde estos guían el espíritu de difunto hacia Dios. Finalmente, ya en NT, donde encontramos claramente el rol de mediador de Jesús, entre Dios y los hombres, es posible entender que Esteban le pida a Jesús que este reciba su espíritu en su rol como mediador (por dar un ejemplo Darrell L. Bock, 2007, Acts-Baker Exegetical Commentary on the New Testament lo entiende así), no es necesario que Jesús tenga un rol de Dios para recibirlo. Ahora, si esto es una oración a Jesús o no, eso ya es otro tema.