Mostrando entradas con la etiqueta doctrina de la trinidad. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta doctrina de la trinidad. Mostrar todas las entradas

jueves, 26 de octubre de 2023

Isaías 48:16 ¿Debe ser entendido como una referencia a la trinidad?

Isaías 48:16 ¿Debe ser entendido como una referencia a la trinidad?

“Acercaos a mí, oíd esto: desde el principio no hablé en secreto; desde que eso se hizo, allí estaba yo; y ahora me envió Jehová el Señor, y su Espíritu.” (RV-1960)

“Acercaos a mí y escuchad esto: Desde el principio no he hablado en oculto, desde que sucedió estoy yo allí. Y ahora el Señor Yahveh me envía con su espíritu.” (BJ)

“Acérquense a mí y oigan esto. Desde el comienzo, yo nunca he hablado en secreto. Cuando ocurrió, yo estaba allí”. Y ahora el Señor Soberano Jehová me ha enviado a mí, y también su espíritu.” (TNM 2019)

Este pasaje del Antiguo Testamento tiene la particularidad de englobar tres conceptos Yahveh, un enviado, y un espíritu, para algunos, este parecería ser uno de los mejores casos en el AT que les permite inferir una referencia a la doctrina de la trinidad, al interpretar a Yahveh como el Padre, al enviado como el Hijo, Jesús, y al espíritu como el Espíritu Santo, haciendo referencia las tres personas de la doctrina de la trinidad. ¿Realmente se refiere a estas tres personas el contexto? ¿El pasaje realmente es trinitario o es triádico? Realicemos un análisis.

Mientras el contexto anterior de 48:16, sugiere que quién está hablando en v.16a es Yahveh/Jehovah, en 16c, tenemos un cambio en la voz que hace referencia a un enviado. Antiguamente, este cambio de voz solía considerarse como una añadidura o interpolación posterior al texto, sin embargo, en la actualidad, encontramos este pasaje en los manuscritos antiguos de Isaías, particularmente IQIsa y parcialmente por 4QIsa lo cual nos sugiere su autenticidad textual. La posición general actual, nos sugiere que el cambio en la voz nos introduce a un personaje distinto en el relato. Pero la identidad de este personaje en 16c, no se especifica.

¿Quién es el enviado?

Existen diferentes posibilidades a la hora de considerar la identidad de este personaje, estas principalmente son Ciro, un profeta y Jesús, a continuación, presentamos los argumentos respecto a estas diferentes posiciones:

"En la última línea del v. 16 (v. 16b), la voz en primera persona que habla como Yahvé da paso repentinamente a una nueva voz, una que afirma haber sido “enviada” por Yahvé junto con su espíritu (el de Yahvé). Lo inesperado de esta línea en el contexto llevó a comentaristas del pasado a considerarla fuera de lugar,³⁵ pero es mejor entenderla como la reaparición repentina de la voz en primera persona que encontramos en 40:6, con connotaciones de un profeta. La presencia del espíritu de Yahvé también concuerda con 42:1 y con el siervo, de modo que el dicho anticipa el discurso en primera persona del siervo en 49:1–6. Por tanto, la ambigüedad entre profeta y siervo observada en 40:6 continúa aquí. Es significativo que esta novedad en el discurso coincida con la conclusión de la larga secuencia relativa a la misión de Ciro y la caída de Babilonia.³⁶ El pasaje se encuentra en un punto de transición y prepara el camino para una importante desviación temática, en la que la idea del siervo será desarrollada de una manera nueva. El doble nombre de Dios, “el Señor Soberano, Yahvé”, constituye otro indicador de la especial importancia de esta línea.

¹⁷ Así dice Yahvé, tu Redentor, el Santo de Israel: Yo soy Yahvé, tu Dios, que te enseña para tu bien y te guía por el camino que debes seguir. ¹⁸ ¡Si tan solo hubieras atendido a mis mandamientos! Tu paz habría sido como un río, y tu justicia como las olas del mar. ¹⁹ Tu descendencia habría sido como la arena, y tus descendientes como sus innumerables granos. ³⁷ Su nombre nunca sería eliminado ni destruido delante de mí."

(Isaiah (Baker Commentary on the Old Testament: Prophetic Books), J. Gordon McConville is Professor Emeritus of Old Testament Theology at the University of Gloucestershire in Gloucestershire, England. He previously taught at Trinity College, Bristol, and Wycliffe Hall, Oxford, 2023)

"The speaker has been variously identified as the prophet, the servant, Cyrus, or the editor who added these words as a gloss. Clifford believes that this the second time the prophet has modestly referred to himself, the first being Isa 40:6. Just as Yahweh spoke publicly about the first things, now a word will be spoken by a spirit-filled individual. Gitay also sees this assertion as an announcement that the prophet will announce new things in public. He sees it as fitting the claim above that the new development was not revealed to Israel in advance. Delitzsch sees reference to the servant here and feels that this passage is an introduction to chap. 49, where the servant speaks his own words.

Another first-person speaker who is sent and who has the spirit upon him is the prophet in 61:1. The prophet there is sent to proclaim a message, and here in 48:16 the sense is similar. After the exclamation and announcement of some magnitude can be expected, perhaps a message antithetical to what has preceded. It appears to be a parenthetical aside of the prophet. This is also an example of enjambment." (Isaiah 46, 47, and 48 A New Literary-critical Reading, Chris Franke is Professor of Old Testament/Hebrew Bible at the College of St. Katherine in St. Paul, Minnesota, pg. 225, 1994)

"La identidad de aquel que es capacitado por el Espíritu en Isaías 48:16 no es tan evidente como la identidad del rey davídico de Isaías 11:2 y del siervo real de Isaías 42:1. Isaías registra las palabras de alguien que habla por sí mismo: «ahora el Señor Yahvé me ha enviado, y su Espíritu» (Isaías 48:16b). Aunque la identificación del hablante parece vaga a primera vista, existen razones para concluir que el hablante es el Siervo descrito en Isaías 49. En un pasaje anterior, Isaías describió cómo Dios utilizó al rey extranjero Ciro para el bien de Israel (Isaías 44:28–45:1). Isaías 48:15–19 vuelve a referirse a la obra de Dios por medio de Ciro. La descripción de Ciro en Isaías 48:14–15 habla de Ciro en tercera persona, y entonces Isaías 48:16 cambia abruptamente a la primera persona, lo que sugiere que ahora se tiene en vista a una figura nueva.¹²⁷ Aunque al principio el hablante es anónimo, su identidad posteriormente queda clara en Isaías 49 (es decir, en el Canto del Siervo al comienzo del capítulo).¹²⁸"

(Spiritual Leadership, A Biblical Theology of the Role of the Spirit in the Leadership of God’s People, David Huffstutler holds a PhD in Applied Theology from the Southeastern Baptist Theological Seminary in Wake Forest, North Carolina, 2016)

 

"Parece que Isaías 48:16 y Zacarías 2-10-13 se refieren a Cristo, el Siervo redentor de Jehová" (Teología evangélica, Introducción a la teología, bibliología, creación, doctrinas de Dios, providencia, el mal, ángeles, Pablo Hoff preside el Instituto Bíblico Pentecostal en la ciudad de Santiago de Chile, 2013)

“The apparent change of speaker in verse 16 has generated much discussion: who is announcing that ‘the Lord God has sent me and his spirit?’. Rashi believes that the whole verse comes from the mouth of the prophet and compares ‘from the beginning’ to a rabbinic tradition that all the prophets ‘stood at Sinai’ (cf. Deut 29:14–15) (Tanḥ 28:6. Yitro 11, f.124a; cf. Calvin). Others believe that it is Cyrus repeating his belief, expressed in the famous edict (Ezra 1:1–4), that his rescue of the Jewish exiles from Babylon was at God’s command (Cyril; Eusebius, Luther). It has also been suggested that it is the voice of the servant, anticipating Isa 49:1–6 (Childs). Christian theologians recognize the voice of Christ in this verse and a clear reference to the mystery of the Trinity (cf. Isa 42:1; 61:1) (Jerome, Theodoret).” (Isaiah Through the Centuries, John F. A. Sawyer,  fue profesor emérito de Biblia, Estudios Judaicos, y Hebreo en las Universidades de Newcastle y Lancaster, 2017)

 

Dado que, en el Nuevo Testamento, este pasaje no es citado ni explicado, cualquier conclusión a la que lleguemos tiene al menos un cierto grado de especulación.

¿Qué espíritu? ¿Paralelismo respecto al espíritu?

Primero debemos estar al tanto de que la identidad de este espíritu tenia diferentes candidatos ya en la antigüedad, y la teología, no parecía resolver el problema en este caso específico:

“‘His spirit’ refers to an angel, sent to verify the words of the prophet (Ibn Ezra; cf. Isa 37:36)… There is ambiguity in the Hebrew as to whether it reads ‘the Lord God and his Spirit hath sent me’ (AV) or ‘the Lord God has sent me and his spirit’ (RSV). Origen cites New Testament evidence to prove that the Lord sent his Son first and then the Holy Spirit (Against Celsus 1.46; cf. Theodoret), but Augustine points out that Isaiah’s prophecy may refer to the fact that the Holy Spirit came upon Mary before Jesus was born (Matt 1:18) (Augustine, On the Trinity 2.5.8).” (Isaiah Through the Centuries, John F. A. Sawyer,  fue profesor emérito de Biblia, Estudios Judaicos, y Hebreo en las Universidades de Newcastle y Lancaster, 2017)

Quienes buscan entender al espíritu de este pasaje como una tercera persona de la trinidad, argumentan el siguiente caso:

“Además, en Isaías 48:16, el que habla (evidentemente el siervo del Señor) afirma: «Y ahora el SEÑOR omnipotente me ha enviado con su Espíritu».4 Aquí el Espíritu del Señor, como el siervo del Señor, ha sido «enviado» por el Señor omnipotente en una misión en particular. El paralelo entre los dos objetos del envío («a mí» y «a su Espíritu») encajaría con el concepto de ver a ambos como personas distintas; parece significar más que simplemente «el Señor me ha enviado a mí y a su poder»” (Teología sistemática - Segunda edición, Introducción a la doctrina bíblica, Wayne A. Grudem, 2022)

Con un mayor detalle que Grudem, Blenkinsopp, presenta su análisis, sin embargo, no llega a la misma conclusión que este, nada indica que espíritu sea un segundo objeto/sujeto que amerite aplicar paralelismo ontológico:

“En general, se acepta que rûhô, "su espíritu", no es un segundo sujeto (es decir, "el Soberano Señor Yahveh y su espíritu me han enviado"), ya que el espíritu de Dios es enviado pero nunca envía (por ejemplo, Jueces 9:23; Salmos 104:30), y podemos estar seguros de que tampoco es un segundo objeto ("el Soberano Señor Yahveh me ha enviado junto con su espíritu"). La única alternativa parece ser leer vërûhô, "y su espíritu", como el comienzo de una oración, o varias oraciones, cuyo resto se ha perdido.” (Isaiah 40-55: A New Translation with Introduction and Commentary, Joseph Blenkinsopp, fue profesor Emérito en la Facultad de Teología de la Universidad de Notre Dame, pg. 294, 2002)

Otros como Wonscuk, también nos recuerdan que no existe un precedente para el caso, en el que Dios envía a su siervo y a su espíritu lo cual sí requiere un paralelo ontológico para tomarse como probable. Parece ser dudoso si realmente debe aplicarse paralelismo a este caso.

“The grammatical ambiguity of 'and his spirit' prompts various arguments. Unless the phrase is eliminated as 'a gloss within the gloss', basically three options emerge. The first is to take mn as a second subject, which will in tum produce a translation, 'Yahweh God and his spirit have sent me' 29 This presents a problem, however, because in the Old Testament, the spirit is understood to be sent, but never sending. The second option is to take the word as another object, so that the phrase would read, 'and now the Lord Yahweh has sent me, and his spirit' (RV),31 Ot 'with his spirit' (NIV).32 Nonetheless, this does not resolve the problem satisfactorily. There is no other case in the Old Testament in which God sends his servant and his spirit, as if the latter stands alongside a persona as an entity on the same level. 33 It is also argued that the separation of the spirit from God as an independent entity is an idea wholly unacceptable in Old Testament thoughl. Moreover, 'send me and his spirit' cannot justifiably be equated with '[God] sends me with his spirit'. This leads some to suspect either a verb or a word has been lost, for example, 'upon me'.35 This would place 'his spirit' in parallel with 'Yahweh God'. In fact, 61.1 appears to be the closest parallel to this, especially if v. 16b indeed came from the postexilic Isaianic tradition.”(Until the Spirit Comes The Spirit of God in the Book of Isaiah, Journal for the Study of the Old Testament, Supplement Series 271, Dr Wonscuk Ma is Academic Dean and Lecturer in Old Testament Studies at Asia Pacific Theological Seminary, Baguio City, Philippines, pg. 118,119, 1999)

Estando al tanto de esto, si aun así deseamos optar por aplicar paralelismo en este caso, ¿qué tipo de paralelismo aplicaríamos? Si lo vemos desde el punto de vista del contexto, el énfasis está en el hecho de que este siervo o mensajero es enviado, consecuentemente con una misión (como dice Grudem y se resalta el v.15), propósito, objetivo o función, lo cual sustenta que este haya sido enviado, esto sugiere un paralelismo del tipo funcional. En consecuencia, la ontología pasaría a ser en este caso, poco relevante en comparación con la función. Como dato curioso, en el tárgum de Isaías, se emplea el término memra (palabra) en vez del término para espíritu.

¿Un pasaje trinitario o triádico?

Incluso si asumimos que este pasaje engloba tres seres personales como el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, todavía esto dista mucho de ser considerado como una trinidad, puesto que una trinidad, requiere no solo tres personajes, requiere también relaciones muy específicas entre estos tres, podríamos resaltar la relación de la deidad por ejemplo, la cual está completamente ausente del contexto del pasaje, en el libro de Isaías en general no encontramos argumentos que plantean que estos tres sean la misma deidad, que tengan la misma sustancia, coigualdad, etc.

Un punto importante para tomar en cuenta es que incluso, ya en el Nuevo Testamento, este pasaje no es empleado, ni interpretado de modo que enseñe o sugiera una doctrina de la trinidad, lo cual puede darnos a entender, que ni Jesús ni los apóstoles buscaban darle una interpretación trinitaria al AT si es que tal cosa hubiese existido en tiempos bíblicos. El pasaje, parece ser más triádico, que trinitario.

 



miércoles, 1 de septiembre de 2021

Exegesis Hechos 5:3,4 ¿Es el Espíritu Santo, Dios ontológica o funcionalmente?

 

Exegesis Hechos 5:3,4 ¿Es el Espíritu Santo, Dios ontológica o funcionalmente?


Es bastante común encontrarnos en libros de teología sistemática y comentarios apologéticos este pasaje bíblico interpretado como prueba de la Deidad del Espíritu Santo:

Teología sistemática: Un estudio profundo de la doctrina bíblica, John MacArthur, 2018

Biblia de Estudio de Apologética, editorial Holman, Pg. 1485, 2011

A continuación, en este artículo, analizaremos de manera mas profunda dichos pasajes y afirmaciones, comencemos teniendo en cuenta que esta sección del relato, tiene un paralelo semántico, por ejemplo, con los siguientes pasajes bíblicos:

“… y sustrajo del precio, sabiéndolo también su mujer; y trayendo sólo una parte, la puso a los pies de los apóstoles… Y dijo Pedro: Ananías, ¿por qué llenó Satanás tu corazón para que mintieses al Espíritu Santo, y sustrajeses del precio de la heredad? Reteniéndola, ¿no se te quedaba a ti? y vendida, ¿no estaba en tu poder? ¿Por qué pusiste esto en tu corazón? No has mentido a los hombres, sino a Dios.” (Hechos 5:2,3,4 RV 1960)

“Y toda la congregación de los hijos de Israel murmuró contra Moisés y Aarón en el desierto; … ¿qué somos, para que vosotros murmuréis contra nosotros?... Dijo también Moisés: Jehová os dará en la tarde carne para comer, y en la mañana pan hasta saciaros; porque Jehová ha oído vuestras murmuraciones con que habéis murmurado contra él; porque nosotros, ¿qué somos? Vuestras murmuraciones no son contra nosotros, sino contra Jehová.” (Éxodo 16:2,7,8 RV 1960)

“y le dijeron: He aquí tú has envejecido, y tus hijos no andan en tus caminos; por tanto, constitúyenos ahora un rey que nos juzgue, como tienen todas las naciones… Y dijo Jehová a Samuel: Oye la voz del pueblo en todo lo que te digan; porque no te han desechado a ti, sino a mí me han desechado, para que no reine sobre ellos.” (1 Samuel 8:5,7 RV 1960)

También esta misma semejanza queda muy marcada en los evangelios:

“El que recibe en mi nombre a uno de estos niños me recibe a mí; y el que me recibe a mí no me recibe a mí, sino al que me envió.” (Marcos 9:37 NVI)

En los primeros tres pasajes, podemos apreciar, de manera evidente que se realiza una acción en contra de Moisés, Arón, Samuel, los apóstoles, Espíritu Santo, etc. Debemos tomar en cuenta que, en estos casos, tenemos una hipérbola (“No has mentido a los hombres”, “Vuestras murmuraciones no son contra nosotros”, “no te han desechado a ti”), que es un recurso literario de exageración el cual le sirve al escritor para enfatizar y preparar el escenario para lo que la cual, no se espera que deba ser tomada literalmente. En otras palabras, Ananías sí mintió a los hombres que representaban a Dios, de la misma manera que una acción fue ejecutada en contra de los siervos de Dios en los otros pasajes.

Constructing Jesus, Memory, Imagination, and History, Dale C. Allison Jr. is Princeton Theological Seminary’s Richard J. Dearborn Professor of New Testament, pg. 105, 2010

¿Qué implica ir en contra de los representantes de Dios?

Realizar una acción negativa contra cualquiera de estos personajes era equivalente a realizarla contra Dios; pero esto no tiene por qué implicar que estos personajes tengan que identificarse con Dios literalmente. La mentira de Ananías no estaba enmarcada puramente en un asunto seglar o cotidiano, sino espiritual, dado que involucraba a los agentes y las cosas de Dios. Funcionando dicho espíritu, como el agente de Dios, de la misma manera que los profetas u otros personajes, funcionan como agentes en los otros pasajes.

“The phrase in 5:4, “lied not to us,” does not literally mean that Ananias has not lied to Peter, but rather that the far more important issue, which Ananias has not realized, is that he has lied to God. This semantic construction may echo biblical prophets.[160] Lying to the Holy Spirit (Acts 5:3) is identified with lying to God (5:4). In an early Jewish context, the Spirit could be understood as God’s activity or agency;” Acts: An Exegetical Commentary : Volume 2: 3:1-14:28, Craig S. Keener (PhD, Duke University) the F. M. and Ada Thompson Professor of Biblical Studies at Asbury Theological Seminary in Wilmore, Kentucky, 2013

¿El escenario mas probable? Si sustituimos ‘Espíritu Santo’ por ejemplo con otro personaje como un profeta, un ángel, un apóstol, el sentido del pasaje no cambia, seguimos teniendo a un agente de Dios y cualquier cosa que hagamos contra este agente, es como si se la hiciéramos a Dios. En este caso la única relación que requiere este contexto es la de agencia o representación.

Empowered Believers: The Holy Spirit in the Book of Acts, Gonzalo Haya-Prats, ha sido profesor y director del Departamento de Teología en la Universidad del Norte de Chile, pg. 87, 2011

El empleo de la identidad funcional no es extraño en el libro de Hechos, como ejemplo podemos encontrar este caso en el capítulo 9:1-4, donde se expresa que la persecución que realizaba Saulo a los cristianos era funcionalmente equivalente a perseguir a Jesús. Esta persecución no puede tomarse personal u ontológicamente, puesto que implicaría, que todos los cristianos a los cuales Saulo persiguió, eran la persona de Jesús. Desconozco que en el libro de Hechos se emplee identidad cualitativa, también desconozco la existencia de algún análisis del pasaje que concluya que se refiere al sentido cualitativo, estos son motivos por los cuales descarto esta posibilidad.

Establecer otro tipo de identidad, como identidad personal o cualitativa, requiere un planteamiento exegético del caso, no he encontrado en ningún comentario un planteamiento de estas posibilidades que vayan mas allá de la presuposición. Si la conversación que involucra la mentira, hubiese sido personalmente entre Ananías y el espíritu santo, sin darse directamente con apóstoles primero, creo que sí hubiese sido sugerente de identidad personal, este no es el caso, la referencia al espíritu santo en el pasaje es una consecuencia derivada del trato con Pedro y/o los apóstoles. 

Es notable también que en 5:9 la referencia al espíritu no es directamente a "Dios", o a el "espíritu Dios," como esperaríamos como consecuencia de una identidad personal, sino que tenemos un artículo neutro τὸ concatenado a un sustantivo neutro πνεῦμα a su vez concatenado a un genitivo de posesión masculino  Κυρίου "espíritu de Dios". Para quienes prefieran tomar al espíritu en cuestión como una personificación de un atributo de Dios en 5:3, la construcción sintáctica en 5:9 sugiere que el espíritu en cuestión no se trata de una persona apoyando el caso, ya que no se encuentra en ninguna de las obras de Lucas, ni en las de Pedro este tipo de construcción en referencia a una persona, o al menos yo no conozco ninguna, y de existir en la literatura griega en general, seria muy poco frecuente o excepcional.

En general, ¿Qué fue lo que Lucas quería enseñarnos en estos dos pasajes del relato en los Hechos de los apóstoles?:

Acts paideia Commentaries on the New Testament, Mikeal C. Parsons Professor and Macon Chair in Religion at Baylor University, 2008

Acts of the Apostles (Catholic Commentary on Sacred Scripture), William S. Kurz, SJ, is Professor of New Testament at Marquette University, 2013

ACTS A New Covenant Commantary Part I, Youngmo Cho assistant professor of New Testament studies at Asia LIFE University, in South Korea, Hyung Dae Park Lecturer in New Testament Studies at Ezra Bible Institute for Graduate Studies in Korea, 2019

Comentarios Bíblicos con aplicación Hechos, Ajith Fernando ThM, Fuller Theological Seminary, 2012

Acts, New Cambridge Bible Commentary, Craig S. Keener is F. M. and Ada Thompson Professor of Biblical Studies at Asbury Theological Seminary, pg. 205, 2020

"Acts looks at the church with all of its greatest potential for selflessness and asks us not to discount that it remains a target for satanically inspired mischief. The church’s existence and the vitality of its witness are vital theological motifs in Acts. Peter, in 5:4, equates lying to the church with lying to God. He does not mean that he is God, but that the church in Acts participates intimately with God. To reject or provoke the church is to do the same to God. For example, later, in 9:1–5 Jesus equates persecuting the church to persecuting him, and in 19:20 the growth of “the word of the Lord” corresponds to the expanse and vitality of the church. In scenes closer to the book’s beginning, the narrative often shades the nascent church’s vulnerability with hues of delight, doxology, and celebration (e.g., 4:22, 31; 5:19–21, 41; 6:7). Even while reveling in the church as an instantiation of salvation’s blessings and a haven for at-risk people, Acts portrays the threats to the church as real (e.g., 4:27–29; 5:33; 7:54–8:3). The church’s survival is serious business in this story. Even readers who dismiss the deaths of Ananias and Sapphira as comically extreme or morally repugnant can still appreciate that Acts urges believers to know that God looks out for their best interests.” Acts An Interpretation Bible Commentary, Matthew L. Skinner, Professor and Asher O. and Carrie Nasby Chair in New Testament, 2025.


sábado, 19 de diciembre de 2020

JUAN 1:1c UNA CRÍTICA A LA TRADUCCIÓN TRADICIONAL EN ESPAÑOL

 JUAN 1:1c UNA CRÍTICA A LA TRADUCCIÓN TRADICIONAL EN ESPAÑOL

NOTA: Este estudio está siendo modificado y simplificado para reducir su extensión, el estudio completo se encuentra en:

https://www.academia.edu/44744191/JUAN_1_1c_UNA_CR%C3%8DTICA_A_LA_TRADUCCI%C3%93N_TRADICIONAL_EN_ESPA%C3%91OL


“Una traducción será correcta en la medida en que el lector medio a que va destinada sea capaz de entenderla correctamente.” (La traducción, teoría y práctica. Eugene Albert Nida, Charles Russell Taber, pg. 16, 1986)

El objetivo de esta investigación es determinar si el lector de la Biblia promedio, comprende Juan 1:1c de manera similar a la que el escritor expresó en su idioma original, al emplear una traducción tradicional en español/castellano*, lo cual nos brindará información para concluir si esta es una buena traducción del pasaje bíblico.

METOLOLOGÍA

El primer paso fue determinar qué es lo que el lector promedio de la Biblia en español/castellano entiende del pasaje en cuestión, para lograr este objetivo se utilizó la herramienta de formularios de Google la cual nos permite realizar encuestas de manera digital. Estas encuestas fueron difundidas en diversos foros cristianos de la red social Facebook y estuvieron abiertas hasta llegar a un tamaño de la muestra de alrededor de 50 personas (51 personas exactamente al momento del cierre de la encuesta). En cuanto al contenido de las encuestas, se empleó la traducción más utilizada por los lectores de la Biblia de nuestro idioma, la versión Reina Valera 1960 con el evangelio de Juan en el capítulo uno versículo uno como base. En cuanto a las preguntas relacionadas al tema, se propusieron dos posibilidades cerradas y una abierta. Las dos opciones cerradas permitían al encuestado elegir si creía que en el texto se está expresando identidad entre el Verbo y Dios, o si este entiende que se está expresando el sentido cualitativo en dicho pasaje, por otro lado, la opción abierta que implicaba que el encuestado pueda explicar que era lo que entendía sobre el versículo citado. Adicionalmente se preguntó por la denominación (religión) a la cual el encuestado pertenecía.

 RELEVAMIENTO DE DATOS:

El siguiente gráfico proviene de la herramienta de formularios y nos resume los resultados:


 
La encuesta nos presenta que 70.2% de la muestra entiende que la traducción tradicional a nuestro idioma está expresando identidad entre el Verbo/Palabra/Logos y Dios. Dado que este es el grupo de mayor tamaño, será el que tomaremos como el grupo del lector de la Biblia promedio.

El 17% entiende que se expresa el sentido cualitativo.

El 12.8% decidió no optar por ninguna de las dos posibilidades y explicar que es lo que entiende.

NOTA: La herramienta no toma en cuenta los valores vacíos para esta sección en su recuento.

Algo a tomar en cuenta es que los encuestados provienen de diferentes denominaciones cristianas como se muestra a continuación en el siguiente gráfico que ha sido modificado para una mejor visualización, (el original presentado por la herramienta se encuentra en el anexo):


ANÁLISIS DE LOS RESULTADOS

El grupo del lector de la Biblia promedio, opta por la típica relación de identidad que es de conocimiento general para todas las personas independiente de su nivel de estudios seglares (ej. “Pablo era Saulo”, entendiendo que todas las cualidades del primer individuo son comunes con las del segundo, su mente, su persona, su naturaleza, etc. Todas las cualidades de A son las que posee B, ambos poseen la misma identidad y son intercambiables o iguales A=B, B=A; ocasionalmente se puede encontrar dentro de estos casos, oraciones no recíprocas, como propone Carson: "un perro es un animal", sin embargo el lector solo puede llegar a dicha conclusión en un escenario sin ambiguedad y donde las categorías y el sentido de la frase son muy claros para el lector, este no es el caso, como admite el mismo Carson, lo cual retomaremos mas adelante) lo cual está muy justificado por la forma en que se decide traducir el versículo. Analicemos las razones:

"... estaba con Dios(b) y la Palabra/Verbo era Dios(c)"

En la traducción tradicional se emplea el verbo “era”, que en nuestro idioma y cultura cotidiana es la forma más común para de expresar identidad entre individuos u objetos, por otro lado. El hecho de que tanto los términos Palabra/Verbo y Dios comienzan con una letra en mayúscula y carezcan de algún tipo de modificador, sugieren al lector que ambas se tratan de individuos/seres/personas, por lo general, dejando de lado la posibilidad de que alguna o ambas sean cualidades. Como otra consecuencia, las mayúsculas empleadas en estos términos hacen difícil que el lector tenga forma alguna de distinguir entre el “Dios” de la sección (c) del “Dios” de la sección (b), por lo tanto, no es de sorprenderse que la mayoría entienda que el “Dios” en ambas secciones, se refiera exactamente al mismo personaje o individuo.

¿Era identidad lo que quería expresar el escritor del Evangelio de Juan?

De acuerdo con mi investigación, la mayoría de los académicos, que abordan el tema específico, independientemente de la corriente teológica que estos tengan, coinciden en que lo que Juan expresa originalmente, no es identidad, o por lo menos, no es el concepto de identidad que la persona promedio conoce, esto lo sostienen por motivos gramaticales, lógicos y teológicos (las siguientes citas son traducidas a nuestro idioma por mi persona):

“… ya sobre todo porque escribiéndola con el artículo, Juan habría identificado la Palabra y Dios, y borrado la distinción que acababa de hacer al decir: "La Palabra era con Dios." (Comentario del Nuevo Testamento tomo 2, Juan y Hechos, Luis Bonnet Doctor en teología, traductor del Nuevo Testamento, y Dr. Alfredo Schroeder Profesor de Historia y Teología en la Universidad de Dillingen, pg. 52, 1970)

"Aunque la traducción tradicional es "y la palabra era Dios", existe el peligro de que esto pueda llevar al lector contemporáneo del texto en inglés a colapsar la Palabra y Dios en uno: ambos son Dios. El autor se ha tomado la molestia de indicar que la identificación entre la Palabra y Dios debe evitarse. La oración griega (kai theos in ho logos) coloca el complemento (theos: Dios) antes del verbo "ser" y no le da un artículo. Es extremadamente difícil captar este matiz en inglés, pero el autor evita decir que la Palabra y Dios eran una y la misma cosa." (Sacra Pagina: The Gospel of John, Professor Francis J. Moloney SBD AM, senior fellow of Catholic Theological College and member of the Department of Biblical Studies, pg. 35, 2016)

“En 1:1c, el evangelista escribe, KAI ThEOS ĒN hO LOGOS. Si el evangelista hubiese querido decir, "y el Logos era Dios" (como se traduce a menudo, con mayúscula 'Dios' entendido en el sentido trinitario pleno del cristianismo posterior), el probablemente hubiese escrito KAI hO ThEOS ĒN hO LOGOS, o tal vez KAI hO ThEOS ĒN hO LOGOS – esencialmente diciendo A=B or B=A). En su lugar, el escribió KAI ThEOS ĒN hO LOGOS, sin el esperado artículo hO en frente de ThEOS.” (Rev. Felix Just, S.J., Ph.D., Director of Biblical Education, Loyola Institute for Spirituality, https://catholic-resources.org/John/Outlines-Prologue.htm, traducido al español por mi persona. NOTA: Parece ser que Just quería expresar "... o  tal vez KAI hO LOGOS ĒN hO ThEOS..." en lugar de "... o  tal vez KAI hO ThEOS ĒN hO LOGOS...")

“Pero tenemos que ser igualmente cuidadosos con la traducción. El griego dice: kai theos en ho logos. La llamada Versión Autorizada tiene: 'Y la Palabra era Dios'. De hecho, esto sugeriría la opinión de que "Jesús" y "Dios" eran idénticos e intercambiables. Pero en griego esto sería representado de forma más natural por 'Dios' con el artículo, no theos sino ho theos.” (Honest to God, JOHN A. T. ROBINSON, Fue profesor del Nuevo Testamento y luego Decano en Cambridge Trinity College. Pg. 71, 1963)

“Además, "la Palabra era Dios" sugiere que "la Palabra" y "Dios" son términos convertibles, que la proposición es recíproca. Pero la Palabra no es ni el Padre ni la Trinidad.” (Jesus as God: The New Testament Use of Theos in Reference to Jesus, Murray J. Harris, Profesor de Exegesis del Nuevo Testamento y Teología en el Trinity Evangelical Divinity School en Deerfield, Illinois. Previamente fue Director de Tyndale House, Pg. 69, 1998)

"Theos 'Dios', es usado sin el artículo, lo que es normal en un predicado, pero el autor pudo haberlo usado si hubiera tenido la intención de subrayar una identificación completa de la Palabra con Dios" (The Oxford Bible Commentary, John Barton, catedrático de Interpretación de la Sagrada Escritura en la Universidad de Oxford, John Muddiman G. B. Caird Fellow in New Testament Studies at Mansfield College in Oxford and a lecturer in theology at the University of Oxford pg. 962, 2001)

"… si Juan hubiera colocado un artículo definido antes de theoc, esto habría equiparado a Dios y la Palabra de tal manera que la distinción establecida entre las dos personas en la cláusula anterior ("la Palabra estaba con Dios") habría sido eliminada.” (John, Andreas J. Köstenberger, professor of New Testament and director of Ph.D/Th.M. studies at Southeastern Baptist Theological Seminary, pg. 28, 2004)

"Si Juan hubiese usado el artículo definido también con theos, él hubiese dicho que todo lo que Dios es, lo es el Logos: una identidad exclusiva." (The Witness of Jesus, Paul and John: An Exploration in Biblical Theology, Larry R. Helyer es Profesor Emérito de Estudios Bíblicos en Taylor University, Upland, Indiana, pg. 337, 2008)

"El Verbo estaba con (pros) Dios' reconoce distinción; 'el Verbo era Dios' reconoce identidad. El Verbo no puede ser idéntico a Dios porque ha salido o ha sido pronunciado como una entidad distinta ..." (Jesus Christ in modern thought, Rev. John Macquarrie fue Profesor de Divinidad en la Universidad de Oxford, pg. 44, 1990)

"...otro versículo notoriamente difícil es la frase inicial del cuarto Evangelio: "En el principio ya había el logos, y los el logos estaba en la presencia de Dios, y el logos era Dios". La tercera proposición suena como una declaración de identidad, pero la segunda niega la posibilidad de interpretarla así." (Lingua e Linguaggio figurato nella Bibbia, Georg B. Caird fue Profesor de Exegesis Bíblica en la Universidad de Oxford, pg. 133, 2009)

"Así como Juan sostiene que Elohim es idéntico a YHWH en Génesis 1, sostiene que θεὸς es una referencia a YHWH en Juan 1: 1c (y de hecho YHWH es idéntico a ὁ θεὸς en Juan 1: 1b). Esta es la contraparte joánica (Nuevo Testamento) del precedente del escritor sacerdotal (Antiguo Testamento) ... En consecuencia, cuando Juan escribe θεὸς ἦν ὁ λόγος no puede de hecho significar "el Logos es (predicativamente) Dios" (y por lo tanto "la Palabra era Dios" en este sentido) porque esto significaría que "el Logos es YHWH" ("la Palabra era YHWH ") en este sentido." (The Identity of Israel’s God in Christian Scripture, Neil B. MacDonald, Senior Lecturer of Theology at Roehampton University in London, pg. 286, 2021)

"θεὸς puede ser considerado sin duda un predicado normal sin artículo; pero, en todo caso, Juan ha evitado una afirmación de identidad: θεὸς ἦν ὁ λόγος." (Dios y nosotros, Jean Daniélou fue Decano y Profesor de Orígenes Cristianos en la Facultad de Teología del Instituto Católico de París, pg. 92, 2003)

Si Juan hubiese deseado expresar que “Verbo/Palabra era Dios” o expresar identidad en dicho versículo, tenía muchas y mejores formas de hacerlo en su idioma, y difícilmente hubiese contradicho la idea de distinción presentada en la sección (b).

Como dato curioso, particularmente en Latinoamérica, donde la corriente teológica unicitaria/modalista de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional (UPCI) tiene un fuerte crecimiento, (y es razonable asumir que al menos algunos de los encuestados pentecostales pertenecen a esta), presenta a los encuestados entendiendo el versículo en el mismo sentido que aquellos provenientes de una corriente más “ortodoxa” (desde un punto de vista de una teología perteneciente al concilio de Calcedonia), irónicamente, dicha traducción parece ser más naturalmente compatible con una teología de la unicidad, donde se requiere una relación de identidad/igualdad Verbo=Dios teniendo al Verbo identificado como Dios, siendo ambos la misma persona, por ejemplo: "El Verbo de Dios es El mismo (Juan 1:1), en particular su pensamiento, mente, razonamiento, o plan." (Doctrinas Escenciales de la Biblia, David K. Bernad es Superintendente General de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional, pg. 7, 1994) siendo el caso ideal para su teología y coincidiendo con la traducción tradicional, sin duda es posible que esta traducción haya favorecido el crecimiento de esta corriente teológica.

La necesidad de traducciones alternativas

No es ningún secreto que en general los filólogos y los lingüistas (independiente de su orientación teológica si es que la tienen) opten por otras formas más precisas de traducir el sentido de este versículo, las cuales evitan presentar este pasaje como una relación de identidad. Como nos dice Chrys C. Caragounis y Jan Var der Watt sobre 1:1c en su estudio presentado en filología Neo Testamentaria pg. 92, 2008 "… la mayoría de los filólogos optan por que theos se traduzca como "divino"…". Tristemente, en nuestro idioma, después de analizar alrededor de 30 traducciones del Nuevo Testamento con este pasaje, solamente pude encontrar dos de ellas que se preocupaban por darnos a conocer este hecho, al menos entre sus notas a pie de página:

El Verbo “era divino”, Nuevo Testamento de Manuel Iglesias González.

La Palabra “era divina”, Traducción del Nuevo Mundo, Watch Tower Bible and Tract Society.

Incluso las traducciones en nuestro idioma las cuales son relativamente actuales que parecen gozar de algún tipo de renombre entre algunas personas de nuestro medio (como la Biblia Textual), carecen de innovación, por lo menos en este versículo.

Es interesante que aquellos que objetan en contra de emplear otras formas alternativas de traducir este versículo (ej. MacArthur, La Deidad de Cristo, pg. 23-24, 2017) solamente presentan argumentos para tratar de disuadir al lector del uso de estas opciones, pero no presentan argumentos para fundamentar o sustentar el por qué la traducción tradicional podría ser una mejor opción que estas para el lector de la Biblia. MacArthur por ejemplo critica tomar “theos” como indefinido y optar por traducirlo como “divino” (esta objeción la analizaremos más adelante), este opta por tomarlo como definido, su sustento para hacerlo es "El término “Dios” es definido y se refiere al Dios verdadero, cosa obvia por varias razones. Primero, theos aparece sin el artículo definido otras cuatro veces en el mismo contexto (vv. 6, 12-13, 18; cp. 3:2, 21; 9:16; Mt.5:9).", siendo estos argumentos muy débiles, por ejemplo en Juan 3:8 encontramos la palabra pneuma con artículo traducida de maneras diferentes dentro del mismo versículo en cualquier traducción que revisemos, siendo este un caso semejante a lo planteado por MacArthur, lo cual, dudo que este siga, por otro lado, la falta de un artículo, no hace que un término automáticamente, sea definido, y si fuese tan obvio que 1:1c es definido, no necesitaríamos ver otros pasajes para sustentarlo y todos los que poseen suficiente capacidad de análisis para este caso, estarían de acuerdo en traducirlo como definido, al contrario, muchos están de acuerdo en que este es uno de los pasajes más difíciles de traducir en las escrituras, en sí, MacArthur no explica por qué es definido, solo lo asume. Este también decide asumir que "se refiere al Dios verdadero", sin embargo en dicho contexto no se emplea calificativos para theos como "verdadero" o "falso", no hay nada que indique que el escritor tenga esas categorías en mente en el prólogo, y por otro lado, gramaticalmente en estos pasajes no encontramos un paralelo sintáctico con los pasajes que el cita (una oración en singular con predicado nominativo precediendo el verbo). Y si bien es cierto que muchos de estos pasajes forman parte del "prólogo", el contexto inmediato en el que se describen del v.6 en adelante es muy diferente al de Juan 1:1, que también debe tomarse en cuenta para el proceso exegético. Posteriormente este admite que theos en este caso es un adjetivo (irónicamente al igual que la traducción que criticaba de manera negativa anteriormente), sin embargo, desde el punto de vista del lector, es improbable llegar a esta conclusión en base a la traducción que este propone, en base a la traducción tradicional.
Por otro lado, para aquellos que coinciden con la posición de D.A. Carson, quién concluye sobre Juan 1:1c y otros pasajes "La falacia reside en pensar que se puede descubrir la interpretación correcta de un pasaje en cualquier caso; cuando en muchas ocasiones esto no es posible." (Falacias Exegéticas, pg. 66, 2013), la cual, es una posición razonable; pero debemos tomar en cuenta que bajo ese criterio se requiere una traducción lo suficientemente ambigua para el lector, y como es evidente, las estadísticas de este estudio, no reflejan este hecho con referencia a la traducción tradicional, motivo por el cual queda descartada como una buena opción, de hecho, la opción "divino/a" parece acomodarse mejor a dicho criterio por su mayor ambiguedad para el lector.

Algunos que rechazan tomar theos como definido, son por ejemplo Wallace, Peters y Klink:

"Además, llamar a theoc en 1: 1c definido es lo mismo que decir que si hubiera seguido el verbo hubiese tenido el artículo. Por lo tanto, sería una proposición convertible con logos (es decir, "la Palabra" = "Dios" y "Dios" = "la Palabra") ". (Greek Grammar Beyond the Basics, Wallace B., pg. 268, 1996)

“Por el contrario, en el siguiente caso, θεός se caracteriza como abstracto, como no perteneciente a la experiencia de una persona real. Debido a esto, debemos rechazar la suposición de Colwell de que θεός es definido. No es ni definido ni concreto. Esto se debe a que θεός ahora realiza una función diferente en el discurso. En primera instancia, el escritor identificó ὁ λόγος en términos de ubicación. Ahora hace una declaración sobre la naturaleza de ὁ λόγος. Sin el artículo, θεός debe interpretarse en el sentido abstracto: dios, deidad, perteneciente a lo divino.” (The Greek Article, Linguistic Biblical Studies, Ronald D. Peters es Profesor del Nuevo Testamento en Great Lakes Christian College, pg. 239, 2014)

“¿Cuál es, entonces, la distinción entre usos cualitativos y definidos, y cómo se reconoce? A partir de este último, el predicado puede reconocerse como cualitativo o definido sólo por el contexto. 1:1b no solo exige una distinción (cualitativa) entre Dios y la Palabra, sino que la gran mayoría de los predicados nominativos preverbales sin artículos definidos son monádicos (es decir, términos únicos, como títulos), en construcciones genitivas, o son nombres propios, minimizando así la probabilidad de que este predicado nominativo sea definido. El candidato más gramaticalmente probable y teológicamente exacto para “Dios” (θεός) es cualitativo.” (John, Exegetical Commentary on the New Testament, Edward W. Klink III, is Associate Professor of New Testament at Talbot School of Theology, 2017)

Sin duda, la posición cualitativa tiene más sustento gramatical y contextual. Entenderlo como definido podría presentar como consecuencia la traducción tradicional y tener que añadir mayúsculas al término theos, como consecuencia, al no proveerle al lector forma de distinguir el “Dios” de (b) del “Dios” de (c) el lector ve natural tomar (c) por ejemplo como un nombre propio o un título colapsándolos como el mismo personaje. De manera semejante, llama la atención por ejemplo Juan 4:19 "... Señor, me parece que tú eres profeta. " (RV-1960) que tiene un predicado nominativo sin artículo al igual que en 1:1c, sin embargo, en este y otros casos, los traductores en general, no presentan la respectiva cualidad empleando una mayúscula o letra capital al inicio, como si hacen en 1:1c lo cual podría sugerir inconsistencias en la traducción.

Hoy en día las objeciones que se plantean en contra de muchas de las formas alternativas de traducción ya no son relevantes debido al empleo de metodologías de traducción como la equivalencia dinámica o un equilibrio entre esta y la equivalencia formal, o por la existencia de estudios más profundos sobre la forma de expresarse de Juan y su uso de equivalentes indirectos al redactar, por ejemplo, algunos objetan que existe un equivalente directo a la palabra divino θεῖος (ej. La deidad de Cristo, MacArthur pg. 23) y por este hecho la rechazan (es interesante que MacArthur, Carson, Rhodes u otros que rechazan θεῖος bajo este mismo razonamiento, están de acuerdo con que se expresa la “deidad” de Cristo en este pasaje, sin embargo, para ellos existe un término directo y específico para expresar esto, el cual se emplea en col 2:9 “θεότης”, término el cual Juan no decidió emplear, siendo objetivos y siguiendo el mismo razonamiento, también debería rechazarse la idea de deidad en este pasaje), sin embargo, este argumento no es suficiente, puesto que por ejemplo en Juan en el capítulo 3:8 opta por un equivalente indirecto para verter ‘viento’ πνεῦμα, existiendo un equivalente más directo para este término el cual pudo emplear siendo ανεμος, ver The Greek Article, Linguistic Biblical Studies, Ronald D. Peters es Profesor del Nuevo Testamento en Great Lakes Christian College, pg. 239, 2014). Sumado a esto, existe evidencia que para personas que provenían de la misma cultura que Juan, que escribían en el mismo griego que este en siglo I, y tocaban los mismos temas, las palabras para “DIOS” y “DIVINO” podían ser empleadas dado que sus sentidos se sobrelapan (tal vez se trate de un caso de hiponimia o hasta incluso empleando los términos como sinónimos):

  καὶ ὁ θεῖος λόγος (Philo, Alleg. Interp. III 7)

καὶ ὁ θεοῦ λόγος (Philo, Alleg. Interp. III 170)


De manera semejante, en siglos posteriores, en los documentos en griego de Hipólito de Roma y La Encarnación por Atanasio (LIV:3) podemos encontrar que este basándose en la cita de 2 Pedro 1:4 donde encontramos el término θεῖος, hace la siguiente afirmación "FUE HECHO HOMBRE PARA QUE NOSOTROS PODAMOS SER HECHOS DIOS":

"ἔσται καὶ Θεός, referring probably to 2 Pet. i. 4, ἵνα διὰ τούτων γένησθε θείας κοινωνοὶ φύσεως..."

Schaff, Early Church Fathers, The Extant Works and Fragments of Hippolytus, The Discourse on the Holy Theophany v. 8.

Chasing Methuselah: Theology, the Body, and Slowing Human Aging, Todd T. W. Daly is Associate Professor of Theology and Ethics at Urbana Theological Seminary, pg. 161, 2021

St. Athanasius on The incarnation: the Greek text edited for the use of students, Archibald Robertson, pg. 82, 1893

Lexicon Athanasianum, Guido Müller, ed. Walter de Gruyter, pg. 622, 1952


Como apreciamos, Hipólito y Atanasio parecen emplear el término theoc como un sinónimo de θεῖος, lo cual refuerza esta propuesta.

"δ. Almost as a substitute for the adj. divine IMg 6:1f; 15. adj. adjective IMg Ignatius to the Magnesians f following Arndt, W., Gingrich, F. W., Danker, F. W., & Bauer, W. (1996, c1979)." (A Greek-English lexicon of the New Testament and other early Christian literature : A translation and adaption of the fourth revised and augmented edition of Walter Bauer's Griechisch-deutsches Worterbuch zu den Schrift en des Neuen Testaments und der ubrigen urchristlichen Literatur (357). Chicago: University of Chicago Press.)

"It is closer to a more literal translation to take the noun θεός as a substitute for the adjective θεῖος" (Horizons in Biblical Theology 44, Alexander Smarius is teacher of Greek, Latin and classical culture, pg. 148, 2022)

Algo que también debemos recordar es que el lenguaje empleado en la traducción limitará que es lo que el lector puede o no asumir (si es que este asume algo). En consecuencia, es importante tener claro que lo que debe dictar nuestra teología es lo que expresan las escrituras, y no debe ser nuestra teología lo que dicte que debe expresarse al traducir las escrituras.

¿Exactamente cuáles eran todas cualidades que Juan tenía en mente al emplear theos en (c) en dicho pasaje? Lastimosamente, no nos las da a conocer, lo cual abre la ventana a la especulación.

¿Era el Verbo/Palabra mayor, igual, o menor al Dios de (b)? Dado que theos en (c) no tiene el sentido definido sino el cualitativo, y desconocemos exactamente que cualidades tiene Juan en mente con theos en (c), cualquier respuesta a esta pregunta es de igual manera especulativa. Por si esto no fuese suficiente, incluso si asumimos que este sentido cualitativo se refiere específicamente a la naturaleza, al parecer, Juan conocía un concepto de deidad superior a esta categoría, aquel que deseaba evitar aplicar al logos en Juan 1:1c y que aplica al Padre en 1:1b (donde encontramos a Dios como persona en una relación de completa identidad, donde es imposible distinguir a Dios del Padre o al Padre de Dios, yendo mas allá del sentido cualitativo, siendo Dios en su totalidad) y otros pasajes en su evangelio como en 17:3 o 20:17.

Sin embargo, un lector de la Biblia equipado con una buena traducción que exprese de manera lo más cercana posible lo que Juan escribió teniendo en cuenta lo ambiguo del pasaje, tendrá una mayor probabilidad de entender el mensaje esencial y no desviarse de lo que Juan quería decirnos en su evangelio.

CONCLUSIÓN Y REFLEXIONES

En conclusión, podemos decir que la traducción tradicional de Juan 1:1c a nuestro idioma y por extensión a otros que funcionen de manera semejante, expresa claramente una relación de identidad para el lector promedio de la Biblia, contrario a lo que Juan expresa en su evangelio, en consecuencia, enmascara o distorsiona de gran manera lo que Juan expresa originalmente y sugiere al lector de la Biblia promedio ideas diferentes y extrañas a las que este puso por escrito en su evangelio.

Si bien, cada vez son más los traductores que optan por otras formas de expresar este versículo en otros idiomas evitando, o al menos mitigando este problema, particularmente en las traducciones a nuestro idioma nos quedamos atrás, y nos sujetamos a la tradición, tal vez por miedo a la crítica, tal vez porque la traducción no sea comercialmente exitosa, tal vez por parcialidad teológica, etc. Desde mi punto de vista, tengo la esperanza de que el panorama cambie y haya más conciencia de la necesidad de innovar en ámbitos como en la traducción de la Biblia en nuestro idioma.

Por otro lado, una buena pregunta que puede hacerse el lector de la Biblia al momento de elegir una traducción es, ¿Estoy pagando por una traducción fruto de la innovación y fidelidad o voy a pagar y apoyar una traducción más del montón que no aporta nada nuevo?

*Con "traducción tradicional" en español/castellano nos referimos a aquellas posteriores al año 1500 aproximadamente como la Biblia del OSO 1569, dado que antes de esta época no existe dicho patrón de traducción, por ejemplo, al parecer la traducción de Gonzalo García del año 1485 vierte "E dios era el verbo", los evangelios traducidos por Martín de Lucena a pedido del Marqués de Santillana (1450) vierten "dios era palabra" (http://bdh-rd.bne.es/viewer.vm?id=0000040259) y la versión pre alfonsina vierte "e dios era uierbo." (1250) (http://corpus.bibliamedieval.es/images/000E6_254va.jpg), estas en contraste con la Biblia del OSO.

domingo, 16 de agosto de 2020

ROMANOS 8:27, ¿PRUEBA INDISPUTABLE DE LA PERSONALIDAD DEL ESPIRITU SANTO?

 ROMANOS 8:27, ¿PRUEBA INDISPUTABLE DE LA PERSONALIDAD DEL ESPIRITU SANTO?

 

"Mas el que escudriña los corazones sabe cuál es la intención del Espíritu, porque conforme a la voluntad de Dios intercede por los santos." (RV-1960)

 

Uno de los versículos de la Biblia empleados por algunos para tratar de probar que el espíritu santo es una tercera persona de la doctrina de a trinidad, es el empleo de dicho texto. En este artículo analizaremos, hasta que punto puede presionarse dicho texto para extraer dicha enseñanza de este.

 

Comencemos preguntándonos, ¿Qué es lo que estamos leyendo? ¿Es Romanos 8:27 un relato literal o es una metáfora?

 

“The image of God searching hearts is frequent in the OT. Paul uses this metaphor for God's judgment here and at Rom. 8:27; 1 Cor. 14:25; 1 Thes. 2:4. Similarly, he writes of God's knowing the secrets of humanity at Rom. 2:16; 2 Cor. 4:2-4.” (First Corinthians, Marion L. Soards is Professor of New Testament Studies in the Louisville Seminary EE. UU., pg. 90, 1999)

 

Como Soards nos dice, Pablo emplea un recurso literario muy común, una metáfora. ¿Y cómo sabemos que es una metáfora? Del versículo podemos extraer un elemento como ejemplo, el corazón. En el texto, lo que se escudriña no puede ser el corazón literal, el corazón, simplemente representa, como una imagen a los pensamientos, la mente de un individuo. De la misma manera, la personificación de un atributo es un recurso muy común cuando se emplean metáforas, lo cual hace posible entender que el espíritu mencionado pueda referirse a la personificación de un atributo o concepto relativo a Dios, como nos explica el Doctor Dodson a continuación:

“También dentro de esta discusión del sufrimiento cristiano, Pablo habla del Espíritu como aquello que viene en ayuda de los creyentes y ora por ellos en la aflicción. Aunque nos inclinamos a ver al Espíritu Santo como una persona divina, desde una perspectiva literaria, es posible ver el “espíritu” como una personificación de un concepto abstracto al que se le han dado aspectos personales y se ha colocado como sujeto de verbos con mayor frecuencia asociados con los seres humanos. En 8.26-27, Pablo expande sus pensamientos sobre el Espíritu desde 5.5 y 8.23, los cuales ocurren en el contexto del sufrimiento cristiano. En el versículo anterior, el Espíritu Santo es una garantía de que su esperanza frente al sufrimiento no fallará. En el último, vemos que los creyentes no solo tienen una esperanza futura frente a la aflicción, sino que también tienen el Espíritu de Dios en medio de ella. 


Aunque en el siglo IV hubo un debate sobre si el Espíritu Santo es una persona divina o no, Pablo mismo no aborda directamente este tema. Cuando Pablo discute la naturaleza del Espíritu, sus comentarios son incidentales a su punto, que suele ser más "pragmático que especulativo"… Además, el Espíritu ora por los santos, un acto atribuido sólo a los seres humanos y los ángeles, no a Dios o su Espíritu, antes de esta carta.”
(The 'Powers' of Personification: Rhetorical Purpose in the Book of Wisdom and the Letter to the Romans, Dr. Joseph R. Dodson is Associate Professor of New Testament in Denver Seminary, pg. 163,172,173, 2008, traducción a nuestro idioma realizada por mi persona)

 

Toda metáfora tiene su propósito, el enseñar una idea específica, y no hace falta buscar cualquier comentario del libro de Romanos para saber que el propósito de la metáfora no fue el de enseñar que el espíritu santo es una tercera persona de la trinidad.

Podemos concluir que, dado que el versículo es una metáfora y no de un relato literal o histórico, el hecho de que se describa a este espíritu realizando acciones personales, no implica que se trate necesariamente de una persona. En consecuencia, presionar los elementos de dicha metáfora, tomándolos como una enseñanza literal, implica ir más allá del objetivo por el cual Pablo la escribió, llevándonos por el rumbo de la eiségesis.