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miércoles, 11 de enero de 2023

MATEO 11:19 JESÚS COMO LA SABIDURÍA PERSONIFICADA

MATEO 11:19 JESÚS COMO LA SABIDURÍA PERSONIFICADA

“Vino el Hijo del hombre, que come y bebe, y dicen: “Este es un glotón y un borracho, amigo de recaudadores de impuestos y de pecadores”. Pero la sabiduría queda demostrada por sus hechos».” (NVI)

Una de las propuestas que ha recibido buena aceptación en la comunidad académica principalmente el siglo 21, es aquella que encuentra un paralelismo muy fuerte entre la obra de Jesús y la de la Sabiduría en el evangelio de Mateo, haciendo un profundo eco en la literatura Judía en general hasta el punto de identificarlos y sustentar una cristología de manera indirecta. Estas propuestas normalmente encuentran a Mateo como un escriba Judío versado en la literatura del AT y la sapiencial. Aun que este hecho se puede encontrar en diferentes lugares del evangelio, nos enfocaremos en el cap. 11 particularmente para este análisis. Para comenzar, Brown y Roberts y luego Saldarini resumen de manera clara el caso:

“Más allá de estas categorías importantes, Mateo también insinúa que Jesús es la personificación misma de la Sabiduría. Esto se vuelve claro por primera vez en Mateo 11, donde Jesús como Sabiduría se acentúa en dos puntos distintos. Primero, Mateo enmarca la primera mitad del capítulo con una inclusión para definir las obras mesiánicas de Jesús como obras de Sabiduría (11:2–19). Las “obras” del Mesías (ἔργα, erga, 11:2), que incluyen la curación y la predicación de las buenas nuevas (11:5), se identifican posteriormente como las “obras” de la Sabiduría (ἔργα, erga; 11:19), que reivindican la identidad de Jesús a pesar de las acusaciones de que sus acciones parecen transgredir la Torá (es decir, come con “pecadores”; 11:19). En segundo lugar, la invitación de Jesús a venir a él (11:28) está moldeada por un lenguaje extraído del retrato de la Sabiduría en la literatura judía (por ejemplo, Sir 6, 24, 51; Sab 6). Esta identificación se confirma en la trama de Mateo a través de la forma en que Jesús enseña: en frecuentes acertijos, parábolas y otros dichos más crípticos que hacen eco de las formas de la sabiduría judía (p. ej., 12:39; 13:1–52; 22:41–46). El Jesús de Mateo es retratado hablando y actuando con sabiduría porque es la Sabiduría encarnada.” (Matthew, Jeannine K. Brown es profesor del Nuevo Testamento en el Bethel Seminary en San Diego, Kyle Roberts decano y profesor de Teología Pública em el United Theological Seminary of the Twin Cities, pg. 2018)


“Los oponentes de Jesús no aceptan nada y rechazan todas las obras del Mesías (v. 2) y de la sabiduría (v. 19). (La frase “esta generación” recuerda “esta generación perversa” en Deuteronomio 1:35, es decir, la generación que desconfió de Dios en el desierto). En respuesta a estas críticas, el autor de Mateo identifica a Jesús con la sabiduría al final de esta unidad, tal como lo identificó como el Mesías al principio, para autenticar sus enseñanzas y obras. Así como la sabiduría personificada apeló a los jóvenes para que la aceptaran, pero algunos se negaron (Proverbios 1–9), Jesús y Juan apelaron a esta generación con resultados mixtos. El patrón ha continuado para el autor y su comunidad a fines del primer siglo, y la narración ilustrará esta oposición en encuentros posteriores” (Eerdmans Commentary on the Bible: Matthew, Anthony J. Saldarini, was professor of theology at Boston College, specializing in Biblical studies and Judaism, 2021)


Algo que debemos tener en cuenta, es que, si bien encontramos este relato tanto en Mateo como Lucas, el desarrollo que hace Mateo es una de las particularidades que nos llevan a entender a Cristo más allá de un vocero de la Sabiduría, siendo esta una buena interpretación para el relato en Lucas; pero para Mateo, esto no es suficiente y este trabaja su relato en otra dirección, presenta sus hechos a diferencia de hijos, acentúa el contraste entre las acciones de Juan y las de Cristo, en el contexto posterior presenta a Cristo como el que envía a los profetas, etc. Podemos apreciar este análisis de la mano de  Wilson, Dunn o Modica a continuación (ver también Beavis casi al terminar el artículo):

“Sus actos de comer y beber no son los de algún “maestro” de la sabiduría (9:11) sino los de la Sabiduría misma. Para muchos estudiosos, la actividad editorial en Mateo 11:2+19 no solo evidencia un enfoque cristológico sino que es también se entiende mejor como una contribución al desarrollo de una cristología implícita de la sabiduría. En la medida en que las “obras” de la Sabiduría son evidentes en las “obras” del Mesías, Jesús están siendo indirectamente identificadas con la Sabiduría. Esta identificación es corroborada por una inspección de textos en otras partes del evangelio que demuestran tendencias similares, especialmente Mateo 11: 25–30 (cf. Lucas 10:21–22) y 23:34–39 (cf. Lucas 11:49–51; 13:34–35). Al igual que con 11:19, en cada caso, la redacción de Mateo tiene el efecto de asignar a Jesús predicaciones y funciones reservadas en otros lugares para la figura de Sofía.

Si el dicho de sabiduría en 11:19e funciona como un comentario sobre 11:19a-d, entonces el versículo en su totalidad puede tomarse como una invitación a interpretar estos actos de comer y beber como “obras” de Sabiduría. En este caso, se puede hacer una comparación con los mitologoúmenos que asocian a Sofía con actos similares, especialmente el llamado banquete de la Sabiduría, que es expuesto por varios textos bíblicos y judíos primitivos, comenzando con Prov 9, 1-18 (cf. Sir 14). :20–15:3; 51:23–25; Philo, Leg. 3.152; Somn. 1.49–51; Congr. 161–174; Contempl. 35; 11Q5 XVIII, 1–16; Lev. Rab. 11.1–4) .74 Como hemos visto, la ἔργα sapiencial de 11:19 se remonta a la ἔργα mesiánica de 11:2, que a su vez se remonta a los hechos de Jesús narrados en los capítulos 5–9. En esta narración se incluye una escena (9:9–17) que representa a Jesús participando en los actos de comer y beber que se le atribuyen en 11:19. La formulación del evangelista de 11:2+19 incita al lector a interpretar los actos representados en esa escena como obras de Sabiduría también.” (Matthew 1–13, Walter T. Wilson is Charles Howard Candler Professor of New Testament, 2022)


Jesus, Matthew's Gospel and Early Christianity: Studies in Memory of Graham N. Stanton, James D. G. Dunn fue profesor emérito de la Universidad de Durham, 2011

Who Do My Opponents Say That I Am?: An Investigation of the Accusations Against the Historical Jesus, Joseph B. Modica (Ph.D. Drew University) is University Chaplain & Associate Professor of Biblical Studies, Eastern University, St. Davids, pg. 59, 60, 2008

Por supuesto, el contexto interno de la unidad en v. 16-18 invitan a incluir a Juan en la ecuación al momento de entender todo el párrafo, pero no debemos ignorar que este no es el único contexto*, y que el contexto anterior nos describe el propósito objetivo del diálogo (11:2,6), el cual coincide con su culminación (11:19) y el posterior desarrollo (11:25-30), estos nos muestran que el propósito general no descasa sobre Juan y Cristo, sino solamente sobre Cristo (o al menos se enfatiza en Cristo sobre Juan) por lo cual, todo esto armoniza de la siguiente manera:

Mateo (GUIAS DE LECTURA DEL NUEVO TESTAMENTO), Marta García Fernández es profesora de Sagrada Escritura en la Pontificia Universidad de Comillas (Madrid) e imparte materias de Biblia y de Espiritualidad bíblica, pg. 282, 2015

"… en 11:2, Mateo parece establecer una conexión entre Jesús y la Sabiduría. El enfoque recae en justificar a Jesús en lugar de a Juan, algo que no sorprende a la luz de los comentarios de Juan sobre el ministerio superior de Jesús y el propósito general del Evangelio de describir a Jesús. La representación de Jesús como Sabiduría, en lugar de Juan y Jesús como mensajeros de Sabiduría, refleja a Jesús como la culminación de Juan y Jesús como mensajeros de Sabiduría, refleja a Jesús como la culminación del ministerio de Juan, ya que Juan era un mensajero de Sabiduría pero Jesús es la Sabiduría personificada." (John the Baptist and the Jewish Setting of Matthew, Brian C. Dennert PhD; currently Pastor of Leadership Training Residency and Theology at Faith Church in Dyer, IN., pg. 224, 2015)


Abingdon New Testament Commentaries: Matthew, De Donald Senior is President Emeritus and Professor of New Testament Studies and President of Catholic Theological Union, Chicago, Illinois., pg. 129, 2012

"καὶ ἐδικαιώθη ἡ σοφία ἀπὸ τῶν ἔργων αὐτῆς.126 Lk 7:35 has τέκνων αὐτῆς πάντων (so HG). Q probably had τέκνων αὐτῆς (cf. Polag, Fragmenta, p. 42). Matthew has gained an allusion to 11:2, thus forming an inclusio: τὰ ἔργα τοῦ Χριστοῦ/τῶν ἔργων αὐτῆς. Matthew’s καί is probably adversative (cf. on 1:19). The aorist, if not to be explained as the translation of a Semitic perfect, must be either prophetic (expressing the certainty of a future event) or gnomic (the line does have a proverbial ring).

If, as it appears, the ἔργα of Sophia are the ἔργα of the Messiah (11:2), then Matthew has gone beyond Q and identified Jesus with Wisdom.127 So it is Jesus who is vindicated128 by129 his130 works. What does that mean? Despite the poor response of people, the works of God in Jesus have made plain to all Jesus’ identity (cf. 11:2–6) and the need to respond to him favourably (cf. the following pericope, 11:20–4). If people still disbelieve, that is not Wisdom’s fault, that is not Jesus’ doing: the blame lies with those who have ears but do not hear. Were Wisdom to be brought to trial with the crime of not stirring Israel to faith, she would be acquitted. Her works, that is, Jesus’ works, exonerate her by bearing testimony to her labour for others." (A critical and exegetical commentary on the Gospel according to Saint Matthew, Vol. 2, Davies, W. D. era Profesor emérito de estudios avanzados e investigación en Orígenes del Cristianismo en la Universidad de Duke y en el Union Theological Seminary, Allison, D. C. es Profesor de Exegesis del Nuevo Testamento y Cristianismo Primitivo en Pittsburgh Theological Seminary, y Profesor de Estudios del Nuevo Testamento en Princeton Theological Seminary, pg. 264, 2004)

"The Son of Man, here clearly Jesus himself (= “I”; or perhaps [with Luz] “Son of Man” in a titular sense to sharpen the criticism), was faring no better. His opponents found reason to regard him as a “glutton” (φάγος) and a “drunkard” (οἰνοπότης), both words occurring in the NT only here and in the parallel in Luke 7:34 (the same combination is found in Deut 21:20; cf. Prov 23:20). This caricature was perhaps caused by Jesus’ frequent attendance at banquets. At the latter in particular he also showed himself to be a friend (φίλος) of tax collectors and sinners (cf. 9:10–13; Luke 15:2; 19:7). The concluding sentence, καὶ ἐδικαιώθη ἡ σοφία ἀπὸ τῶν ἔργων αὐτῆς, “and wisdom is justified by her deeds,” with its personification of wisdom (cf. Prov 8; Wisd 7–8) appears originally to have been a wisdom saying with its own independent meaning. The aorist tense of the verb is gnomic or timeless. The point is that wisdom does what is right and will finally be vindicated by her deeds (for ἀπό with the genitive in this sense, see BAGD, s.v., V, 6, “with verbs in passive voice”). In the present context, applied to Jesus the saying means that the deeds of Jesus—including the very ones criticized by the opponents—will ultimately vindicate him. For Jesus, like σοφία, “Wisdom,” can do no wrong. He will ultimately be vindicated in what he does. And thus in Matthew the wisdom saying becomes a piece of wisdom Christology (with Luz contra Hill, Fenton, Carson), wherein the Son of Man is identified with Wisdom. To find Wisdom is to find life (cf. Prov 8:32–36; Sir 24:1–22). This identification is generally thought to be particularly important in the early development of Christology (cf. 1 Cor 1:24). The Christology of Matthew, however, is already much further developed than this, and thus this saying is an element of the primitive tradition (cf. Luke 11:49 and Matt 23:34, where “I” replaces “Wisdom”; cf. too 11:23–30). Schweizer appropriately cites 1 Enoch 42:2, “Wisdom came to make her dwelling among the children of men and found no dwelling place.” Jesus, like Wisdom, is rejected, but Jesus’ deeds, like the deeds of Wisdom, are right and good and will ultimately vindicate him." (Matthew 1-13: Word Biblical Commentary, Donald A. Hagner is George Eldon Ladd Professor Emeritus of New Testament and senior professor of New Testament at Fuller Theological Seminary in Pasadena, California, 2015)


"In this brief concluding sentence Matthew has introduced a significant change. Wisdom was justified not, as in Q, by41 her children but because of42 her works. The hypostatized wisdom is in Judaism an expression of God’s beneficial rule that forms the world (Prov 8:22-31), directs history (Wisdom 10–12), and fills human beings. She can pass into humans (Wis 7:27) and can have humans as children (Prov 8:32-33; Sir 4:11). In Q the community of the Son of Man set itself against all those who rejected John and Jesus. The divine wisdom, whose emissaries John and Jesus are (cf. Luke 11:49), was justified by the church. When Matthew now substitutes wisdom’s “works” for her “children,” our verse indirectly receives a christological meaning. While one can understand wisdom also as the power of God that stands behind Jesus and John and acts through them as “friends of God and prophets” (Wis 7:27), Matthew is probably taking up the thread of 11:2. Wisdom’s works are the miracles of healing and the preaching of Christ—and not of John—in Israel. Verse 19e is for him a commentary only on v. 19a-d and not, as in Q, on vv. 18-19. Thus presumably Jesus and wisdom are indirectly43 identified. 44 In my judgment we may not regard this identification as a conscious theological new creation. Matthew never identifies Jesus directly with the divine wisdom; he simply presupposes their identity. 45 He does not stop to think about the christological consequences that this identification, widespread in early Christianity, might have and that are illustrated, for example, by John 1:1-18; Phil 2:6-11; Col 1:15-20, etc., viz., preexistence and the idea of incarnation. Nevertheless, with v. 19e he takes a further step 46 in the direction of increasing Jesus’ majesty. While in Q the divine wisdom puts John and Jesus as her emissaries on the same level, Matthew intimates his special majesty. Jesus’ deeds are the works of God’s wisdom. The story of the deeds of Christ that Matthew tells contradicts in the clearest language all of Israel’s rejection and criticisms." (Matthew 8–20 Hermeneia —A Critical and Historical Commentary on the Bible, Ulrich Luz ha sido profesor de Nuevo Testamento en Tokio (1970-1971), Göttingen (1971-1980), y desde el año 1980 en la Universidad de Bern, pg. 149, 150, 2001)



The Lost Coin: Parables of Women, Work, and Wisdom, Mary Ann Beavis is Professor of Religion and Culture at St. Thomas More College, Canada, 2022

"... Aunque Mateo editorialmente habla de las obras, en lugar de los niños como Lucas 7:35 (= Q), se refiere deliberadamente al discurso sobre "las obras de Cristo" en el v. 2. Por lo tanto, Jesús está indirectamente relacionado con la sabiduría que fue personificada e incluso hipostasiada en las primeras especulaciones judías sobre la sabiduría (Prov. 8:22-31; Sir 24; Weish 6-9) y con el mediador de la creación (p. ej., 2 Prov. 87- ej., 31; Sabiduría 9,9; Filón, Fug 109) y compañero de Dios en el trono (Sabiduría 9,4): las obras de Jesús son manifestaciones de la sabiduría divina. Sin embargo, el motivo fluye de manera bastante casual; Mateo no la expandió a una cristología de sabiduría sustantiva." (Das Evangelium nach Matthäus, Matthias Konradt es Profesor de Estudios del Nuevo Testamento en la Universidad de Heidelberg Alemania, pg. 184, 2023)

"Jesus’s role and function as a supreme teacher of God’s will in the Gospel of Matthew has been well researched in recent scholarship. Jesus came to fulfill the law and prophets as the new Moses (5:17). He summoned the crowd to take his yoke and learn from him as the personified Wisdom (11:28)."... To conclude his final remark on John, Jesus then said, John came “in the way of righteousness” (ἐν ὁδῷ δικαιοσύνης, 21:32), which in the Jewish wisdom tradition (cf. Prov 8:20; 12:28; 16:31) refers to the life that corresponds to the will of God." (Jesus as Teacher in the Gospel of Matthew, The Rev. John Y. H. Yieh, PhD, is the Molly Laird Downs Professor in New Testament at Virginia Theological Seminary, 2023)

*Para una consideración mas detallada de los tipos de contextos y como afectan a las diferentes unidades, sugiero: Biblical Greek Exegesis: A Graded Approach to Learning Intermediate and Advanced Greek, George H. Guthrie, J. Scott Duvall, pg. 114,115,1998

lunes, 12 de diciembre de 2022

EXEGESIS COLOSENSES 2:9, ¿A QUE PLENITUD SE REFIERE?


EXEGESIS COLOSENSES 2:9, ¿A QUE  PLENITUD SE REFIERE?

¿DEIDAD, DIOS O DIVINIDAD?

En este particular pasaje de las escrituras podemos encontrar un término empleado de manera poco frecuente en las escrituras, θεότητος, el cual puede verterse de diferentes maneras como vemos a continuación: deidad (RV, BLA, NBH); Dios (NTV, NVB, PDT); divinidad (NVI, BJ, TNM).

Particularmente, en los comentarios en nuestro idioma, encontraremos la siguiente explicación sobre el término θεότητος:

Como apreciamos, Millios (pg. 213, 2015) sugiere desde un punto de vista gramatical, que existe una diferencia entre θεότητος expresando deidad y θεiότητος expresando divinidad, lo cual es razonable, dado que ambos términos provienen de raíces diferentes, sin embargo, dicho análisis no incluye el uso que estos términos tienen desde el punto de vista funcional, es decir, como sinónimos (donde la raíz común ya no es un requisito), motivo por el cual, no es para nada extraño encontrarnos en diccionarios o léxicos, que la palabra θεότητος también es empleada en el sentido de divinidad:

Theological Dictionary of the New Testament, Volume III, Geoffrey William Bromiley, pg. 119, 1966

Manual Greek Lexicon of the New Testament, George Aboot-Smith, pg. 204, 1922

De manera similar encontramos diferentes sentidos en:  (L&N §12.13), Friberg, Analytical Greek Lexicon; Gingrich, Greek NT Lexicon (GIN); Danker, Greek NT Lexicon (DAN) el cual enfatiza el estudio de Nash s.v. θειότης donde este encuentra que ambos términos son prácticamente sinónimos, sugiriendo que hay debate al respecto.

Este es el motivo, por el cual encontramos diferentes formas de traducir dicho término, y, en consecuencia, diferentes formas de entender dicho pasaje, un análisis más detallado y preciso podemos encontrarlo en el comentario de Paul Foster, el cual recomiendo a continuación:

“Lo que se dice que reside en Cristo es toda la plenitud de la deidad. El autor utiliza una de sus palabras favoritas, "todo", para expresar la totalidad de la cualidad que residía en Cristo. Como sucedió en Colosenses 1:19, el significado preciso de la plenitud, λpua, no se explica detalladamente, aunque aquí aparece con el genitivo explicativo de la deidad. Este genitivo de contenido comunica la cualidad o elemento que lleva la plenitud. El término para divinidad, θεότης, se ha comparado con el término relacionado y más común θεiότης, 'naturaleza divina'/'divinidad' (cf. Romanos 1:20). La distinción se presenta a menudo de la siguiente manera: "El término 'naturaleza divina' (θεiότης) describe el carácter de Dios, la divinidad. El término ‘deidad’ (θεότης) describe la cualidad del ser divino" (Lohse 1971: 100). Es dudoso si tales debates sobre la selección intencional y altamente diferenciada de ciertos términos por parte del autor realmente reflejan una elección de significado intencional y altamente diferenciada. Tales argumentos permiten afirmar que aquí se describe la esencia del ser divino, en lugar de las características y cualidades de Dios. Esto parece ajustarse demasiado a los debates cristológicos del siglo IV, pero no refleja las preocupaciones del autor. La afirmación que hace el autor es elevada y se centra en la posición única de Cristo, sin cargar el término ‘deidad’ con un sentido preciso y técnico. Independientemente de si el autor se refiere a la esencia ontológica de Dios o a las características cualitativas, o incluso a alguna superposición borrosa de ambas, lo que es evidente es que el autor rechaza cualquier intento de agregar otro requisito al evangelio aparte de comprender a Cristo como la expresión superlativa de la actividad y presencia divinas.

Además, lo que se dice de la imposición de esta moderna dicotomía de los términos 'divinidad' y 'deidad' es el comentario hecho por Teodoro de Mopsuestia en el siglo IV, donde después de citar el verso, observa en relación con la frase clave:

“Porque en él habita corporalmente toda la plenitud de la divinidad". Con 'la plenitud completa de la deidad' en este lugar, se refiere a toda la creación llena por él.” (Teodoro de Mopsuestia, ad Colosenses 2.9)

Aquí los términos 'divinidad' (diuinitatis) y 'deidad' (deitatis) se usan indistintamente para el término griego subyacente θεότης. 'han sido cumplidos'. Algunos lo han entendido como una afirmación de que 'la "plenitud" del perdón y la relación con Dios están "en él" (Sumney 2008: 134). Aunque esta es una posibilidad intrigante, el verso no lo respalda explícitamente y puede ser mejor relacionar el 'cumplimiento' en este verso con el verso anterior, que habla de la plenitud de la deidad que reside en Cristo (aunque cf. O'Brien 1982: 113, quien cree que en términos teológicos esto sería 'afirmar demasiado'). Por lo tanto, la plenitud divina única disfrutada por Cristo se mediatiza y se transmite a aquellos que están en unión con él. Al existir en él', los creyentes ahora tienen un mayor acceso a la plenitud divina que la prometida por la falsa filosofía.”

Colossians (Black's New Testament Commentaries), Paul Foster is Professor in New Testament Language, Literature & Theology at the University of Edinburgh, 2016

Colossians and Philemon (Baker Exegetical Commentary on the New Testament), G. K. Beale is professor of New Testament at Reformed Theological Seminary in Dallas, Texas, 2019

Colossians: A New Translation with Introduction and Commentary, Markus Barth was professor of New Testament at theological schools in Dubuque, Chicago, Pittsburgh, and Basel; Helmut Blanke Th.D., pg. 363, 1994

Como apreciamos, el hecho de que el término θεότητος se emplee una única vez por Pablo, lo hace insuficiente para tomar una decisión basada solo en el lenguaje. La existencia de este como sinónimo en diferentes sentidos, abre la puerta a considerar múltiples posibilidades.

EL CONTEXTO INMEDIATO

Como es común en el ejercicio de la exegesis, el contexto suele ser decisivo ante todo para poder entender un pasaje, si tomamos en cuenta el contexto inmediato en v.10 encontramos lo siguiente, por ejemplo en la NVI:

Dado que el v.9,10 se encuentran en la misma unidad, y de que no se introduce otra plenitud diferente en el contexto (πλήρωμα y πεπληρωμενοι no solo provienen de la misma raíz πληρόω sino que en general tienen el mismo significado y también son empleados como sinónimos), como tampoco algún calificativo adicional que nos haga otorgarle otro sentido, el método de exégesis requiere que esta “plenitud” que reside o habita en Cristo, sea la misma que reciben aquellos quienes le sirven. Este hecho, realmente no tenia nada de extraño para los cristianos al menos en los siglos 3, 4 como Cipriano y Atanasio:

Filled with all the Fullness of God: An Introduction to Catholic Spirituality, Dr. Thomas McDermott is priest and Regent of Studies of the Province of St. Albert the Great, pg. 39, 2013.

Sin embargo para la mayoría de los comentaristas hoy en día, esto parece ser inaceptable. Y este hecho puede ser determinante al momento de elegir qué sentido podría tener la palabra θεότητος, extrañamente, este hecho evidente, no suele tratarse en los comentarios en general, y es un gran problema para aquellos que interpretan el término como deidad en su sentido literal. Algunos como el mismo Millios o David E. Garland (2013) que insisten en tomar el sentido de deidad más fuerte, tratan de armonizar su elección de la siguiente manera:

Sin embargo, esta inferencia de “toda la plenitud que los humanos pueden poseer” es algo que el contexto no sustenta ni requiere, no hay nada en el contexto que indique que la intención de Pablo al expresarse era que se reciba solo una parte de la plenitud, una completitud incompleta, esta posición es muy forzada y se aleja del método de exégesis, va más por el lado de las acrobacias teológicas y la especulación.

Sacra Pagina Colossians and Ephesians, Margaret Y. MacDonald, Professor of Religious Studies at Saint Mary’s University in Halifax, Pg. 98, 2008

HEAVENLY PERSPECTIVE A Study of the Apostle Paul’s Response to a Jewish Mystical Movement at Colossae, IAN K. SMITH is Principal at Christ College and was teacher and lectured for over ten years in Greek and New Testament at the Presbyterian Theological Centre, Australia., pg. 93, 94, 2006.

COLOSSIANS Encouragement to Walk in All Wisdom as Holy Ones in Christ, John Paul Heil is Professor of New Testament at The Catholic University of America in Washington DC, pg. 109, 110, 2010, SBL.

Colossians and Philemon An Introduction and Commentary, Alan J. Thompson is senior lecturer in New Testament at Sydney Missionary and Bible College, Australia, 2022

DIFERENTES ALTERNATIVAS

Otras propuestas más sugerentes, se enfocan en el término κατοικεῖ, de 2:9 y lo relacionan con el uso que se le da en el AT, el cual hace referencia a llenar, residir, habitar, como encontramos a continuación:

Echoes of Scripture in the Letter of Paul to the Colossians, Christopher A. Beetham is assistant professor of biblical studies at the Evangelical Theological College and assistant professor of New Testament at the Ethiopian Graduate School of Theology, Ethiopia, Pg. 152, 154, 2009.

PAUL AND SCRIPTURE, Jerry L. Sumney is Professor of Biblical Studies at Lexington Theological Seminary, pg. 200, 2012, SBL

God's Being in Reconciliation, Adam Johnson is an associate professor of theology at Cedarville University, USA, pg. 181, 2012

T&T Clark Social Identity Commentary on the New Testament, J. Brian Tucker is Professor of New Testament at Moody Theological Seminary, Aaron Kuecker is Provost and Professor of New Testament at Trinity Christian College, pg. 413, 2020.



Colossians and Philemon (Baker Exegetical Commentary on the New Testament), G. K. Beale is professor of New Testament at Reformed Theological Seminary in Dallas, Texas, 2019

 

Letter & Spirit: Vol. 12: According to the Scriptures: The Mystery of Christ in the History of Salvation, André Villeneuve is Associate Professor of Old Testament and Biblical Languages at Sacred Heart Major Seminary in Detroit, Michigan, 2018

Comentario bíblico con aplicación NVI Efesios, Klyne Snodgrass es profesor emérito de Nuevo Testamento en el North Park Theological Seminary, pg. 182, 2009.

THE NIV APPLICATION COMMENTARY EPHESIANS, Klyne Snodgrass is Emeritus Professor of New Testament at North Park Theological Seminary, 2009 (same as the last one, but the english version by request of a reader)

Al final, pese a que estas interpretaciones, no necesariamente pueden estar libres de problemas, son opciones más naturales respecto al contexto y nos llevan a concluir que dicha plenitud referenciada en Colosenses 2:9,10 puede entenderse como la presencia de Dios,  o como sus atributos divinos (divinidad), que habitan tanto en Cristo como en los individuos quienes componen su iglesia/congregación.

jueves, 24 de octubre de 2019

¿EN DONDE RESIDE LA ESPERANZA FUTURA PARA LOS CRISTIANOS?

¿EN DONDE RESIDE LA ESPERANZA FUTURA PARA LOS CRISTIANOS?


En esta ocasión les comparto un video muy interesante sobre el tema, tenemos a N. T. Wright (Profesor del Nuevo Testamento y Estudios del Cristianismo Primitivo de la universidad St. Andrews):






Por cierto, si lo desean pueden seguirme en Instagram, hace un tiempo estoy publicando artículos sencillos y citas de libros mediante esta red social, pueden buscarme por el usuario "calmetjuan".